道家眼中的有和无

大千世界，生机勃勃，一茬茬的出生，成长，壮大，衰老，又一茬茬地死亡。从无到有，在完成“有”的使命后，又从有到无，成就了一个又一个“有无相生”的循环。

放眼世界，万事万物都是从无到有，又从有到无，不论是大到宇宙中的星球和星系，小到地球上的芸芸众生，乃至微小到必须要靠显微镜才能看到的细胞细菌，都概莫能外。

有和无，在时序层面呈现出“有无相生”，在联结层面则呈现出“有无相成”。

老子在《道德经》第十一章就开章明义地提出了“有之以为利，无之以为用”的著名论断，老子说到：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。

简单翻译一下。车毂通过三十根辐条联结而成为车轮，正是由于辐条（有）之间的空隙（无），才使得车轮能够正常行驶；陶冶泥土（有）成为中空（无）的器皿，正是由于中空，器皿才具有盛藏的功用；通过门和窗户作为入口（有）把土坡中间挖空（无），因为中间是空的，才可以住人和活动。所以说，因为“有”，才具有了能够被利用的价值，因为“无”才能够真正体现出整体性的功用。

在这里，老子可不是只简简单单地描述三个生活常识，而是有着更深层的涵义，就是通过实例告诉我们关于天地万物间相互联结的“密码”，即从有（实）到无（虚），从无（虚）到有（实），再从有（实）到无（虚），如此递推，从而产生出无穷无尽的联结，形成千姿百态的的万事万物。

关于有和无，庄子通过与惠子的一段对话，进一步阐释了“有之以为利，无之以为用”。

在《庄子》外物篇，惠子谓庄子曰：“子言无用。”庄子曰：“知无用而始可与言用矣。天地非不广且大也，人之所用容足耳。然则厕足而垫之，致黄泉，人尚有用乎？”惠子曰：“无用。”庄子曰：“然则无用之为用也亦明矣。”

惠施对庄子说：“你的言论总是大而无用。”庄子说：“知道了什么是无用的东西才能和你讨论什么叫有用。大地并非不宽广，可人所实际占据的只是一个立足之地，然而如果把你容下两只脚以外的‘土地’都向深处挖，而且挖得很深，你的脚踩的那一块‘地’还能够像原来那样供你使用吗？”惠说：“不能。”庄子说：“这样说来，‘无用’的东西的用处，也就很明显了。”

说到有和无，则必然要说到虚和实，某种意义上讲，虚意味着无，而实则意味着有。

我们常说，工作既要务虚，也要务实，所谓务虚，就是从无到有的阶段，而务实则是高效执行的阶段。

从时序和重要性上看，一个单位的领导者应该把主要精力放在务虚上，这一点似乎与我们的生活常识相反，但如果进一步深究，才能够真正体会到领导者务虚的妙用。

首先，领导者务虚，才能够统揽全局，我们常常讲虚应万物，虚怀若谷等等，只有虚，才能够完成对各项事务的联结，也才能够在联结的过程中避免“碰撞”。

其次，领导者务虚，可以在源头上把握事态的发展。世间万物都是“无中生有”，呈现出从无到有、由小到大、物壮则老的“三部曲”发展趋势。对于项目而言，如果不能在还不为人知的源头上谋划，等投入到公认的所谓“好项目”，这个时候已经到了万物发展“三部曲”趋势的末端，最多也就赚点小钱，甚至大概率会砸到手里成为“接盘侠”。

最后，领导者务虚，则下属必然务实，这样，领导者就可以超脱于整个事务之上，实现对所有人和事的全面监控，从而有效避免“短板”和拖后退现象。

想当年，在周文王遇见姜太公不久，就急切地提出了君臣相处之道的问题，而姜太公的回答，简洁而通透，这完完全全就是君臣相处之道的“最优模式”。姜太公的原话如下：

“为上惟临，为下惟沉，临而无远，沉而无隐。为上惟周，为下惟定。周则天也，定则地也”。

总共32个字，简洁至极。

这里简单地翻译一下，关于君臣之道，姜太公说，君主要居高临下、统揽全局，臣下要恪守本职、不越权犯上；同时，君主要随时掌握情况，不能远离一线实际，而臣下在做好本职工作的同时，要及时报告情况，不能成为灯下黑；君主纵览全局一定要周全，要象天一样统御万物，臣下尽职尽责一定要稳定可靠，要象地一样服从天的统摄。

在现实社会中，企业的老板和单位的一把手某种意义上讲就相当于“君”，而企业高管或单位的中层领导就相当于“臣”。想想看，在现实生活中，有多少老板和一把手，天天沉湎于具体事务而不能自拔，既统筹不力又越庖代徂；而多少企业高管和单位的中层领导又往往夸夸其谈、好高骛远甚至僭越渎职，这些“业余化”的行为，与姜太公的“君臣之道”相比，可谓天壤之别。