《特立独行的华夏文明》全稿21第二章黄河之水天上来12
2、阴阳的本意(阴阳是对整体论世界观下的基本方法论,是对整体论世界构建出可以进行理论研究的“基础结构”)
前面我们说过,河图洛书中,用1到10的十进位数,构建出宇宙整体呈现出生生不息之象。
但是从河图洛书向八卦的转化过程中,出现了一对新的结构——阴阳。阴爻、阳爻作为基本结构,三爻构成一个卦画,共有八个卦画占据九宫的八方之位。构成易最核心的八卦。因此要深刻理解八卦,首先要明确阴阳的本意。
对当下的中国人而言,由于我们现代受到西方辩证唯物主义的深刻影响,因此我们很大程度上,是以西方辩证唯物主义的内在逻辑和话语范式来对阴阳进行理解的。我们常见这样解释阴阳的含义,比如“宇宙的根本规律就是阴阳两个方面对立统一的运动变化”。
虽然东西方辩证法有很多相同之处,但是差异也是非常明显。因此此处我必须稍微作一些详细些的论述,来厘清华夏文明中阴阳真正的本意,以便对华夏文明的原初内容进行更准确地理解。
“对立统一”是西方环地中海文明圈,长期历史中常态化的群体博弈斗争历史所赋予的思维范式。群体间的博弈斗争才是常态,分化对立才是持久的。相反持久和平和统一才不是常态。因此从古埃及象形文尸体上还魂新立的字母文字显示出同样的文化逻辑:字母文字是跟语音高度关联的文字体系,声音存在是瞬间的,因此短暂的碎片性存在的才是声音一种常态。西方原子论的思维范式就来源于他们的历史。因此西方辩证法里“对立统一”的逻辑前提,就是世界是原子论下的世界,而这个原子论下的世界,个体是与其他个体完全隔绝的,矛盾的相互绝对分裂是主要方面,而这种分裂常态呈现为对立(对抗性)。
正如列宁说的“对立面的统一(一致、统一、均势)是有条件的、暂时的、易逝的、相对的。相互排斥的对立面的斗争则是绝对的,正如发展、运动是绝对的一样”[9]。
但是华夏阴阳概念,首先就如前面所说,源于河图洛书十进位数字所呈现作为整体的世界,表现给人生生不息的总基调。因此,阴阳无论是否对立,其常态、总基调、总趋势是生生不息,从而实现从1到10,完整世界的所有部分的和合共存,这里对立性,在阴阳的矛盾关系中呈现次要方面,生生不息、和合共存才是阴阳的主要关系状态,这就是中西方对矛盾的核心差异【如果再对印度文明的“矛盾”观形成的历史进行考察,他们的矛盾的不同方面是处于绝对的“背离统一”状态。种姓与种姓是完全背离(在某个视角下,其他种姓的命运与本种姓毫无关系,因为这是被神“天然”规范过的),但是他们处于一个种姓制体制之内,今生与来世是客观完全背离的,但是在观念中被神“天然”塑造成一体。(背离是指相互间排斥,脱离,不相容甚至不想交成为一种绝对的目的性。统一性仅仅在神那里。)】。
更重要的是,基于整体论概念。世界是一个整体,局部只是整体的局部。局部总是在观察者视角下,从宇宙整体的大背景中浮现出来。个体作为一个貌似独立的存在,是受限于我们感官的特质导致的,而不是这个真的个体独立与整体。因此从整体的世界中浮现出的貌似独立的个体,总是与其他一些个体有着这样那样的关联。
马克思说人是社会关系的总和。就是这个意思的精准表述。
抛却所有社会关系,人就一无所有,人就不能称之为人。人实质是以关系形态存在着的。而每一个具体的关系都势必牵扯出与这个具体的主体有关联的其他事物(客体)来。因此我们可以说,在整体论思维中,不存在独立的个体。个体总是以关系状态存在着的。从某个意义上而言,个体的独立的实在性是一种表象性存在,而关系才是真正的‘实体’。而关系并不是虚无性的概念,而是实在的,比如(人-人)、(自然-人),这些基础关系对,是以实在性存在于世的.当我们日常生活中,以为人能独立于世,但这是我们人的主观意识在观察主体时,视角因注意力集中关注到主体,而将主体在我们的意识中独立出来,与主体存在各种状态的复杂关系的客体,在我们的意识中被人为虚化和漠视掉,于是我们观察的那个主体才被我们的意识假定为,是一个独立的个体。
我们所说传统的主体-客体关系,就是由最少两个个体构成的关系形态,这是最基础的关系形态。而事实上,世界上所有实存的个体,都是以复杂的网状结构关系形态存在着的,笔者称之为‘关系网’。“关系网”就是对那个“社会关系的总和”的形象描述。所有的“关系网”都能分解为主客体二元结构的最基础的关系结构集合(阴-阳)
因此阴阳就是阐述关系形态的基础性概念。我们回到河图洛书的十进位制来举例说明,用从1到10构成完整性的呈现,河图构建出一个存在理论中的静态整体世界。
那么这个整体中,具体数字是如何呈现出自己的?
2呈现为1+1,3-1,也就是2是以(1-2)的关系,与(2-3)的关系,呈现出自我的。如果没有1和3,就不存在十进位制的2.
如果我们单看(1-2)这对关系,如果1作为主体,那么2对1而言就是生成(+1),如果2作为主体,1对2而言,就是不及(-1),1、2或许是独立的个体,但是1与2对立吗?
在十进位制而言,2处于(1-2),(2-3)两组关系中,那么2作为主体,就是通过2的不及(2-1,1),与2的生成与(2+1,3)来显现出自我,那么这个生成n+1与不及n-1 就是阴阳的本意(矢量)。在十进制数的关系中,不存在独立的N,而是N与N-1以及n+1构建的关系网中,被N-1以及n+1在各自基础性的关系中赋予的实在性构建出N。
如果我们用文字形式来总结:在整体论世界观下,我们必须要有具体的抓手和相对固定的范式来对具体事物进行研究。这个抓手和范式就必须是在所有的关系中都应存在的最基本的关系结构。也就是(阴-阳)所表现出两个个体构建出的最小关系状态,(阴-阳)是对整体论世界进行理论研究的基础结构;阴阳构建出的八卦是我们对整体性世界进行理论研究的基本方法。
个体在整体论世界观中,总是以关系的形态显现自我。研究个体就是研究个体为主体的关系及关系网结构.两个个体构建出的二元关系对,是所有事物都具备的最基础的关系结构,因此二元关系对(阴-阳)是对整体论世界进行研究的基础单元结构。这个基础单元中的两个个体,一方为阴,一方为阳,这两者那一方处于具体关系中的主要方面、主导地位,则这个关系的对外显现状态为主导者所标识的阴或阳。
比如男为阳,女为阴,在男女构成的家庭关系中,如果女方实现主导,男方在这个关系(夫-妻)中就无论如何不能描述为大男子主义。
再比如抗美援朝战争中,我们看到曾经不久前还是屡战屡败国军士兵(士兵-国军),加入我解放军不久以后,就成为英勇抗击美帝侵略者的志愿军战士(士兵-解放军)。我们看到特定主体在不同关系中,呈现出不同状态,是在关系中,被基础关系的客体状态主导者的性状所决定(在被弱者国军主导下的基础关系中,作为主体视角的士兵显现为弱【(士兵-国军弱)关系状态整体为弱】,在被强者解放军主导下的基础关系中,作为主体视角的士兵显现为强【(士兵-解放军强)关系状态整体为强】。
于是我们看到,阴阳实质反映出双重意义:
1阴阳以符号性质构建出基础关系形态。
阴阳是去除所有意义的抽象符号(阴爻、阳爻),显示整体论世界,事物存在的最基本形态(阴-阳)关系对。基础关系形态,是最简化的关系形态,是构成所有复杂关系结构的最基本单元。因此阴阳在八卦中首先是以极其抽象的符号图形出现的。本质上,阴阳(阴爻、阳爻)在构建八卦结构这个时期,是符号化的,是不存在意义的。也就是说,阴阳一开始仅表现为一对矢量方向相对的、在基本关系单元中处于不同位置的符号。这个符号对一开始仅仅为了区隔主客体在关系中不同的位置。就如电影院座位上的号码,3排1号仅仅是证明它不是4排3号。
2文字化的阴阳解读。
根据《易》发展的逻辑,是先有八卦图像,再有对八卦的文字阐述解释。因此,对阴爻和阳爻的文字解释,甚至阴阳两字的命名,都在其本意之后才出现。当有文字意义的阴阳出现,阴阳就出现了阴阳字义所含的矛盾性。
所以这里大家要非常注意,阴阳在这里出现的双重意义的现象,与之后理解五行等概念遇到了相同的问题。
因此为了深入了解华夏文明,要重视对《易经》的认识,而要认识好《易经》,则需要了解清楚八卦,而要了解八卦,则要厘清阴阳的本意,而更好厘清阴阳本意,则要先建立河图洛书构建的整体论世界的理论模型(河图)和实践模型(洛书)的基本认识。因此本节对阴阳的讨论,就是要弄清楚八卦里的阴爻阳爻,与阴阳两汉字,实质的不同。
阴爻和阳爻一开始是毫无意义的抽象符号,用以分别代表基础关系对中的主体与客体位置。构建出(阴爻-阳爻)符号化的关系。而文字化的阴阳,则是以阴阳字义来描述事物性状,尤其是对(阴爻-阳爻)基础关系的总状态的描述。阴阳字义由对阴爻阳爻的解释阐释发展而来,两者具备紧密的关系,但是两者不是同一事物。
就如前例,在(士兵-解放军)这对关系中,士兵是阴爻,解放军是阳爻,这对关系中,我们观察士兵的状态,士兵就因为观察视角的聚焦而成为主体,解放军成为关系对中的客体。但是这对关系由解放军作为主导,于是作为观察主体对象的士兵,就表现出解放军阳爻拓展出的文字意义——强。
因此我们在研究易时,很多地方出现的矛盾困惑所在,并不是事物内在的阴阳的“对立统一”。而是阴阳字义与阴爻阳爻并不是同一所指产生的概念混淆和认识偏差。
之所以阴阳在这里出现双重意义。就在于河图洛书构建出的这个世界的两种模型。如上节对河图洛书的阐述,河图呈现的对完整理论世界进行认识的理论模型;而洛书则是面对流变的现实世界指导实践的实践模型。
在理论模型里,它是对世界整体的理论性描述。因此他不针对特定的个体,因此所有个体都在理论模型里表现为抽象符号,而无任何意义,因为阴阳任何字义的介入,都将模型指向与字义有关的具体事物,而使具体个体所指与整体世界不可指的矛盾性。而在实践模型中,模型是追求对实践有效的指导,因此指导谁去实践,必须明确其指向,才能对实践有效指导。因此阴阳必须有明确的含义以达成准确的所指。
3、 三爻成卦
1)、八卦
前面讲了河图洛书,讲了阴阳(爻)。前者构建出了整体论世界(静态、动态)模型,后者建立了对整体论世界中的事物进行研究的切入点 。个体在整体论世界中,以关系形态存在。(阴-阳)的结构作为所有关系中普遍存在内在形式,使得整体论中的个体也能够成为研究的对象。
但是从理论向实践转化的过程中,我们不得不面对千姿百态、异常复杂的世界。一个个体从来不是独立存在的,也不是以简单的二元主客体的状态存在的,一个人可以是男人,是丈夫,是父亲,是儿子,是职员,是领导,是仇人,是某人种,是某国人,是某地人,有某些喜恶,有某些怪癖,他在某地,在某星球,在某星系...虽然所有的关系形态都能分解成(阴-阳)为基本单元的基础关系结构,但是一个‘活生生’存在的个体,是以极其复杂的关系网结构存在着的,这个体现个体活生生存在的个体,或许能分解成若干个简单的关系结构来解构研究,或许还是在一个异常复杂的系统性的关系结构中被更深刻的研究(比如一个动物既有在其族群内相对简单的关系状态,也同时也可以在生物链这个庞大复杂的生物系统里被观察);这些关系,或许是直接与主体产生关联的,或许是间接与主体产生关联的(比如恋人之间直接的关联关系,以及造就让你能爱上你的恋人的原因,其所形成的社会、家庭、教育等等因素的间接关系)。现实的复杂性决定了显现与观察者的关系网的复杂性。
因此我们就算得到了理论模型和实践模型,我们就算得到了方法,但是要把理论及方法落地,能够解释甚至改变这个复杂关系下的世界,则必须将这个世界的复杂性转化为一个可以进行研究的范式。于是华夏先贤再次创新性地引入了三爻成卦的形式,构建出了卦。
之所以三爻成卦,就在于华夏先民长期形成的天地人三才观念。
天地人三才观念可能与夏人发展出的对世界的早期认识有关,直接反映在体现夏人(红山文化)文化信仰的玉器及礼器上:玉璧为天,玉镯为地,钺为人。当然,夏人早期构建的天地人理念或许并没有我们当下理解得这么严谨和系统化。但是夏人玉文化向南传播到良渚文化地域后,在良渚文化这里逐渐形成了非常明确、规范的天地人三才观念,并以此初步形成天圆地方的宇宙观(夏人礼器尚圆,良渚文化核心礼器尚方,从夏人玉镯发展出的良渚玉琮,其形制逐渐变化为内圆外方。“在良渚文化中,玉钺上升为核心礼器,从而形成以琮、碧、钺为核心的礼器系统[53]”。就如之前论述过的,红山文化的早期夏人巫、王分立。到“良渚文化琮、钺并重,反应的是巫政合一的权力系统,而二里头文化(笔者备注:夏朝)抑琮扬钺,表明世俗权力,或称军、王权已凌驾于巫术宗教之上,形成了王权国家”[54]。 )
我们从代表天地人的核心礼器的形制及重要性变化的历史,可以看到华夏文明早期王权与神权逐渐融合的过程,以及王权逐步获得主导性地位的历史变迁。
就笔者对此的理解,良渚文化尽管大大提升了代表人的玉钺的地位,但是他们对玉琮有特殊的重视,以至于大大推动了玉琮的诞生和演化。这是因为良渚文化崇尚宗教巫术。玉琮是作为巫师沟通天地的重要工具。因此,这就直接反映了,天地人三者的基本关系,地(玉琮)是沟通天(玉璧)人(玉钺)的中介。因此我们可以认为,人是与地建立直接关系,而与天是一个间接的关系结构(人-地-天)。这就是《道德经》说人法地地法天的直接原因。
因此,天地人不仅仅是人存于天地而所感的基本世界存在样式。而是将整个现实世界构建成以人为中心的两个关系类型的集合,就是(人-地)为形式的直接关系类型,以及(人-()-天)的间接关系类型(这里,人、地、天,再次表现为符号和字义的双重形式,人天地作为符号形式,表示为与作为主体的事物的直接性关联和间接性关联的事物。而作为文字意义则被显化为具体所指)。所有主体由直接关系与间接关系构建出其存在于世的整个关系网。因此,天地人三才观念就构成了以人(主体)为核心的,基于实践目的的,对主体的完整关系的总体性描述,可用于研究也可用于指导实践的基本范式。
因此天-地-人,把世界分成了三个大的系统,或者叫三个大的关系网:1人(人作为类的整体存在(人-人);2地(人-直接性对象);3天(人-间接性对象)
于是我们看到,阴阳作为基本的关系结构,嵌入(人-地)构建的直接关系网范畴内,形成了四种状态,这就是两仪生四象,(阳阳、阳阴、阴阳、阴阴),由于人不与天具备直接关系,因此与天发生直接关系的是(人-地)这个关系的四种状态,整个宇宙,以人为核心,就演化出四象生八卦(人-地-天)的八种基本状态(阳阳阳、阳阳阴、阳阴阳、阳阴阴、阴阳阳、阴阳阴、阴阴阳、阴阴阴)
至此,我们看到,这个整体论的世界,以阴-阳为基本关系结构和方法,以天地人三才,将现实关系世界划分成主体、直接关联、间接关联三大关系网。这三大关系网嵌入阴阳的方法论,演化出涵盖整个现实世界的八个状态。因此,从上面的推演看来,这八个状态,不仅仅是华夏先民对现实世界现象的观察、分类,更是数象结合下的逻辑推演结果。这就是八卦。
八卦显示了以人(主体)为核心的现实世界整体关系结构。在这个现实整体关系结构中,所有的关系的状态 ,被逻辑推导出8个基础形态(再次强调,这8个不是预先设立,而是阴阳与天地人结合,逻辑推导出的结果)。为了区分和更好理解以及在实践中有效运用这8个基础形态,华夏先贤以象为类比来描述每个基础形态。这里第三次出现符号与意义的区分(第一次是阴阳,第二次是天地,第三次是八卦),卦是作为无意义的符号,以此显示8种类型是对象数结合后的逻辑推导结果,而象作为对8中类型进行赋意来帮助人们区分、理解及实践。
符号(卦) 意义(象) 名
阳阳阳 天 乾
阳阳阴、 泽 兑
阳阴阳、 火 离
阳阴阴、 雷 震
阴阳阳、 风 巽
阴阳阴、 水 坎
阴阴阳、 山 艮
阴阴阴 地 坤
这里符号为本,名是对符号的固定文字称谓,这个称谓的具体含义,就是象。
2)、六十四卦
前面笔者大致推演了从河图洛书到八卦的具体演化逻辑过程。但是如果我们看《易经》,大篇幅讨论的是64卦(两个三爻叠加构建出64个组合)。我们不禁要问,何以是64卦?或者说:何以是两个三爻叠加,而不是三个、四个三爻叠加呢?
其实《易经》以八卦起,却主论六十四卦。其逻辑还是来源于河图洛书之间的联系。河图静象的理论世界,它五方四面,每一面各含一个奇数和一个偶数,但是当其转化向描述现实的洛书时,它就从五方四面转化为了九宫八方的格局(4转化为8)。也就是每一个方向以阴阳的逻辑,演进成两个新的方面。如果我们把这两个图联系起来理解,可以做一个这样的假设:
河图的静态世界,就如在时间维度上设定的0点位置宇宙的状态(时间0,时空无意义,静态的理论世界),而洛书则是时间维度刻度1的位置。也就是运动是时空的运动,我们人为规定在观察者眼中,为了能对流变世界进行有意义的观察研究,我们人为规范世界每“1”次运动,都是每个方面以2倍数值来变化的进行的(西面变八方4x2)。
套用在河图洛书上,在时间维度0上河图显示的四面,第“1”次发生变化时,刻度1对应的洛书就转化为八方,就是4x2。
每个矢量在每一次时间刻度变化的数值规律——后一时刻数值是前一时刻数值为基数的2倍。
八卦以洛书为底本,结合天地人三才,形成三爻八卦的形态。每个爻都有阴阳两个矢量,所以八卦的象的数量就是2(2就是阴阳)的3(3为三爻,代表天地人形成的关系网)次方。 因此八卦(8)就是八卦作为逻辑起始时间轴数值0的数据状态。当时间轴数值变成1时,三爻的每个爻的阴阳两个矢量都分别演化出新的两个矢量,也就是八卦三爻的每一爻的(阴-阳)每个矢量倍增成两个新的矢量【(阴-阳)-(阴-阳)】就是的(2x2)的3次方,这就是64卦的64这个数量的生成逻辑。《易》以八卦起,以六十四卦详解,实质是完成了一次实践模型的完整变化的演示。因此,《易经》主解六十四卦,不仅仅是因为八卦,所反映的范畴过于宽泛笼统,需要更多更细化的范畴来认识世界,更因为在《易经》设定了理论逻辑中,世界每一次变化,每个原有矢量都是以2倍增长的内在变化规律。 那么我们可以推定,时间轴数值3是,八卦每一爻会变成{【(阴-阳)-(阴-阳)】-【(阴-阳)-(阴-阳)】}8个矢量(2x2x2),三爻就形成8的3次方512个象。时间轴数据4时,形成(2X2X2X2)的3次方4096个象。
四、易理
《易经》有四大主要内容:象数理占
象数结合,八卦乃成,解释为理,应用以占。
占为占卜,从巫师宗教形式演化结合于《易经》,占卜在华夏政治生活中的重要地位,大致在商朝达到一个巅峰。这从甲骨文为代表的大量商朝占卜记录可见。
周朝后,尤其春秋战国之后,士人逐渐偏向对易理部分的关注。这一时期形成了‘十翼’的经典解读理论,尤其作为通论的‘系辞’部分, 言浅意深,足以让世人反复玩味。
因此,在本章,在文明诞生的时点上,与其说用易理来解释各个卦。倒不如说,这个时期,只有现实实践来给《易经》赋予历史的、实践的内涵。
因此在文明诞生的这个阶段,我们关注的不应是理论论述,而是之后文明核心理论对应的事实是什么。因此我们就从后来理论最核心部分有哪些对应的事实来大致的列举一下:
易经,“一阴一阳之谓道”
阳为乾,为天,为知之、为间接、为客观;乾卦象曰:天行健,君子自强不息
1、华族强大农耕生产力
2、夏人强大的政治、文化自信心。以我为主,对一切优秀事物拿来主义,从而实现苟日新日日新
3、东夷强大战力,执着的品质
4、人法地地法天,天为主,人为辅。但是人在辅位而求自强,顺应自然规律且不放弃自我。不惧怕天降洪水,以自强而求存。
阴为坤,为地,为效法,为直接,为主观;坤卦象曰:地势坤,君子以厚德载物
1、华族文化和平交流形成的族群融合的合和主基调
2、治水以求最广大族群得以生存
3、团结就是力量,严密的组织结构和方式,使得人力有效集合即可对抗神力
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[53]《良渚文化与华夏文明》陈声波著 江苏人民出版社2019年12月第1版p174
[54]《良渚文化与华夏文明》p141
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