文明与Civilization

我的理解，“文明”是建立在一定规范的，有稳定组织的，有特定文化的社会或人群的整体。在文明社会中生活的人是有道德的，而道德的源头是人自身内在对“善”的追求，人们遵循“君子以自强不息”和“君子以厚德载物”而成为“文明人”，文明人对自己和对社会都有一份责任心，受到文明社会的熏陶，文明人还会展现出“民胞物与”、“天下为公”等的价值观和相应的行为。

“文明”这个词在《周易》和《尚书》中早已出现，有文教昌明，文治教化等的意思。

上面对“文明”的理解，明显是超过了《周易》和《尚书》的意思，而这个认知的开端，可以追溯到日本人福泽谕吉的《文明论概略》，“文明”算是一个“和制汉语”。有了新涵义的“文明”一词，被当时面对积弱，需要变法图强的中国知识份子所接纳而引进，逐渐成为我们常用的名词。不过，受到中华文化雄厚积淀的影响，一百多年后的今天，“文明”的涵义已然超越福泽的文明观了，这是我们的文化基因所决定的。

福泽谕吉在面对强势的西方力量时，借用了中国古文中“文明”这个词来对应西方的“Civilization”这一概念，将Civilization推介给日本社会。虽然，福泽的一些努力，确实起到促使日本走上“强国”之路，但是，他的文明观是有缺陷的，没有超越Civilization的所指。结果，以有缺陷的文明观作为社会遵行的价值，最终并没有带来文明，而是侵略成性。

在查阅文献的时候，发现很多材料都提及，相对于“文明”，德国人更重视自己的“文化”，认为唯有德国的“文化”才可以定义德国人，才可以让他们为此感到骄傲。开始的时候是很难理解的，因为我所理解的文明与文化是相关相涉的，有如一枚硬币的两面。直到我将“文明”一词改为“Civilization”，终于明白了。

“Civilization”不等于“文明”！

“Civilization”这个词在欧洲启蒙时期开始出现。在法语的源头中，是与贵族的“有教养”有关，而在英语的源头，是与“城市”、“市民”有关。在这一时期，“Civilization”主要是用来以与“Barbarism”相对应，即“文明”与“野蛮”相对应。

1828年，基佐在“The History of Civilization in European”书中提出， Civilization包含“一方面是政治和社会的发展，另一方面是人的内在的和道德的发展”。基佐强调“正义”、“合法性”、“公开性”和“自由”是Civilization的原则，这是对Civilization较为进步的思考。然而，即便后来又有弗洛伊德于1930年在“Civilization and Its Discontents”一书中再次提出“文明是人类生活脱离动物界的人文性的成就和规则，文明的发展不可避免地以压抑人性的本能为代价”， Civilization这个词的涵义在这些人不断的再思考之后，仍然未能进一步发展而达到“文明”的程度。

很明显，他们对“Civilization”的思考重点是物质力量的发展，而忽略人自身道德精神的进步，这最终同时导致社会的发展也存在缺陷，未能“脱离动物界”而文明。弗洛伊德虽然知道Civilization必须建立在压抑人性的某些本能之上，才可以超越野蛮，也明白在Civilized的社会中，人与人之间和谐关系的重要性，但是，他却指出这是Civilization的“代价”。大概是受制于其文化基因，“善”不是源于自身内在主动的追求，而必须由外力主宰和审判，而且是一种获得某些目的的“代价”，这样的文化基础是不可能理解“文明”而达于文明的。弗洛伊德的观点，反而会让Civilized的人在不断发展强大肌肉之余，仍然眷恋着Barbarian的心，那些源自动物本能的任性，以及那种“零和博弈”的侵略性。

“文明”与“Civilization”的分界线，就在“善”的主动追求和被动强加这一文化基因不同之上。因此，Civilization是不会产生“己所不欲，勿施于人”的意识，也不会有“民胞物与”，“天下为公”，“和而不同”的思想，当然是不会有“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的认知和态度。因为肌肉曾经特别发达的缘故，在他们心中，Civilization是单数的，是唯我独尊的，甚至是唯个体的我所独尊的，因此，他们是难以理解什么是“文明”的，更不可能理解“人类命运共同体”。唯我独尊必然导致思想单一，失去参考借镜他人的能力而退化，而有“历史终结”的谬误，Civilization的退化也必须通过不断造谣和说谎来遮掩，来维持那自欺欺人的独尊。

只有力量而没有善心，只谈利的追逐而没有义的反思，永远不可能文明。事实上，对“善”的主动追求，才是人之所以有别于动物的根本所在。

“文明”是复数的，不同的“文明”可以共存，互相包容，互相借鉴，共同发展。因此，我们愿意借镜福泽对“文明”赋与的新内容，消化吸收之后又能够进一步超越完善其涵义，为我所用。

了解Civilization与文明的不同，自然能够明白为什么已经Civilized的人会不断发动侵略战争，进行殖民掠夺，垄断经济，垄断话语，以造谣和说谎来攻击弱化别人，奴役他人，甚至会公然以一小瓶“洗衣粉”为借口，挥兵侵略别人的国家，使无数的无辜者家破人亡，颠沛流离，而不以为耻。多少人间的悲剧，多少种族被灭绝，都是因为Civilization没有进一步发展成为文明所造成的。也因此，“The Clash of Civilization”是有历史依据的，有可能会重演发生的，但“文明的冲突”则从来没有。

阅读弗洛伊德的书，必须读“Civilization and Its Discontents”，才可以了解明白其思路逻辑。如果阅读的是《文明及其缺憾》，必定会概念混乱，逻辑不通，浪费时间得到的是错误的认知。即便是以Civilization的视角来参考弗洛伊德的观点，虽然可能在心理学方面有所启发，但是，对人类社会的发展可能是有害的，奴役会进一步发展和“科学化”，Civilization会退化。

回到“文明”的视角，文明的存续和发展不能只发展“善”，还必须同时发展能力，要长肌肉。文明的持续发展和自保，都需要有相应的物质基础，和更好的社会组织来支撑的。当“文明”与Civilization共存的时候，如果没有自保的能力，是难以正常发展，甚至会被退化，或被中断的。因为奉行“零和博弈”的Civilization富有侵略性。文明必须有能力维持自身的存在，才可以不断发展，为人类的未来提供一个有别于Civilization的选择。

有没有一个更恰当的中文名词来对应Civilization？“开化”、“半开化”？

有没有一个更恰当的英文名词来对应“文明”？Civilization-Pro、Civilization-Max？或者Wenming？

为了让人们可以理解知悉一种有别于Civilization的选择，一个有别于Civilization的名词是必须的。

如果没有厘清“文明”与Civilization的不同，以不同的名词来加以区别，并给予清晰的定义，当我们谈论思考社会议题时，或者在媒体上进行有关的表述和讨论时，便会立即陷入一种既定双重标准的框框，沟通无法真正被理解，也无法帮助人们对社会发展真实情况有正确的认识，无法为人类未来的发展指出正确的方向。对于我们而言，明白两者的分别，有助于更准确地了解世界，更明确自己在人类发展史中所在的位置，会更了解“文明”的难得和珍贵。

没有认真求知，因为相信而接受错误的观念，不只影响人们对世界真实一面的认知，无法做出正确的选择，还会在无知之中受制于人，不能自拔。上面关于“文明”的例子，再一次说明了在我们使用语言来思考问题的过程中，经常存在有“咒语化”的限制，需要小心避免。

顺便说一下，希望国家能够建立一个“｀知＇管理与支持平台＂，可以减轻我这样的业余学习者的求知成本，提高求知的效率。对于社会整体，如果可以降低人民求知的成本，提高知与行的效益，减少因谬误而产生的浪费，必然可使社会的发展加速，而且因为人民知，“话语霸权＂也会不攻自破。

“文明”需要持续不断的向前发展。