解构解构死亡

《启明书院》:《死亡》:正如所有生物个体都有死亡的终点一样，作为个体的人也必然面临死亡。那为什么死亡是人类个体的必然呢?简单的说说这件事，但必须要知道人从那里来，要干什么说起。基督教创世纪中认为人来自伊甸园，都是亚当和夏娃的后代，上帝的子民，男人来到世间受尽劳动之累，女人要受尽生育之苦。东方文化认为是天神女蜗造了人，人是来丰富盘古化变而成的山水自然，活着就是天神门养宠物的需要。其实亚当和夏娃也是上帝的宠物。无论东方还是西方，都把死亡定义为赏善罚恶的结果。在这两条主线下，哲学家、科学家，甚至政治家都相继投入大量精力著书立说，宏篇巨著看不过来。但有一家，名日道家，说出了一弯清流，那就是人若能上合于道，下同于自然，就可以不死，可以长生。这不是扯蛋吗?现代科学根本就不认可，不可验证嘛!不着急，当代生物学体系中对自然与生物进化投入大量研究后，有一个阶段性的成果，认为自然界所有生命存在，特别是动物，唯一的存在理由都是为了传递物种的基因信息，达到基因不断进化的目的。听起来很不是滋味，人也不过就是一个基因传递的载体，过客而已。其实，认真想想，自然界所有动物(植物有存在于自然界另一维度的意义)最重要的的使命不是繁殖后代，又是什么呢?多数人都知道螳螂一但完成交配，雄性就成了雌性的腹中餐。大马哈鱼万里拨涉回到出生地完成生命(基因)交接后纷纷死翘翘。如此之例，举不胜举。交配权是自然界所有物种最朴素的致高权利，人也是用婚姻制度定义了交配权，才有了今天的文明成果。关于人类的交配权和交配需求(生理)这里不展开，交配权的定义对人类社会构建的重要性此处约下不表。目光还是回到基因传递上来。如果，按基因传递是人作为载体的使命，那基因被复制成功后，这个载体就没有存在的必要了，特别是失去了繁殖能力的那部分的存在只能消费资源，对自然就失去了存在意义，且这种消费对自然界的基因进化也是负担。但是基因被复制后有一个各物种不一样的成长过程，只有当新的基因载体健康成长到有繁殖能力时，衰老就出现了。细胞组成比较简单的，比如单细胞的细菌、一些小个体的昆虫和某些特定的鱼鸟类，基本不需要此过程。对于群居动物来说，抚养幼崽的情况要复杂一些，父母确实需要活得足够长，才能把孩子抚养成人，并维持群体的安全。然而，对于活过了生育适应期很久的个体来说，没有任何遗传优势，但，因为我们有记忆和语言，一些人活得长点对基因进化有好处，就是传递更多的智慧和经验给年轻一代，在众多生物基因传递中就有被自然青睐的优势。但新个体的基因传递也需要自然资源的占有，衰老的个体就会离开有限的自然资源空间，也就是死亡，并且，自然界又分解利用该死亡个体，平衡资源状态。说了这么多，终于说到死亡了。这一套对死亡的解构方法，或许对每一个人的长寿有一个启发，那就是活着的绝对理由就是对自然进化有好处，那也必然是对人类这个物种有价值。