中西方哲学的差别

又见有人讨论“中国没有哲学”这个话题。有感而发，写篇短文讨论一下。

什么是哲学？ 

我觉得就是主要研究“形而上”的一门学问，即透过现象看本质。 

所以，哲学的研究对象不是物质及其运动变化，不是有形的内容或“形而下”的内容，而是以物质及其运动变化为基础和素材，去探讨背后隐藏的、无形的，或称为“形而上”的内容。比如本源、本质、规律、逻辑、意义、价值……等。 

这种研究“形而上”的学问，在中国传统中被称为“道”或“易”，在西方称为“哲学”。 

西方的哲学偏重于“理论”，相对更加系统化，更加条分缕析，追求学问的体系化和完备性。这就像庖丁解牛，把活物分解成细致的死物，摊开来展示。这讲究的是裂解和分析，追求的是分门别类的快感和明晰性。所以，西方哲学和哲学家不太“入世”，追求真理而不太讲求“实用”。因此，西方哲学常有繁复、艰深、不易明白的概念和逻辑。概念繁琐晦涩，逻辑自然也就一片迷雾，然后不适合实践。 

中国的哲学则偏重于“生命”，或者说偏重于“实践和实用”，研究的是如何用“道”，用“易理”，把心性和心情调整好，把人际关系处理好，把国家治理好，把生命万物与自然天地协调好。这讲究的是联系，是混融与协调，讨论的是生命能量之流转在趋势变化中的变与不变，丰富与持中的道理。

“易”是变化的意思。“易理”就是在时间流动和物质变化中体现出来的“道”理。中国哲学讲究的是从部分到整体，从共时到历时，从分别到统合，在变化中进行综合性、趋势性和大局观的认识与实践。

所以，中国哲学比较喜欢谈“大”，谈“全”，谈变化和趋势，乐在“玄妙”的和谐伟力，好像比较宏大而玄虚。但实际上，中国哲学很重视实践性和实际效果，入世较深，普遍与生活实践有较强的联系，常以改善实践为目标。

而西方哲学喜欢谈“基础”，丁是丁，卯是卯，注重发明概念，下达定义，探讨逻辑，像是很实在。但实际上，西方哲学的着力点，或者说初衷，反而是脱离“实在”，脱离“有形”，去寻找“形而上”的。比如宗教就是割裂灵肉，贬低现世，高扬天堂，仿佛要抛弃肉体去找精神似的。因此，西方哲学就表现出“注意”实际，却不“注重”实际的特点。

正是因为西方哲学有“寻根”特性，一去不返，贬低“形而下”的传统，因而反衬出中国哲学从实践出发，在寻根中始终不忘“实践”这个初衷的特点。中国哲学更注重实践，更喜欢在探讨“道理”和“易理”的过程中总结出改善生活的各种方法。

西方哲学从古代哲学，宗教哲学到现代哲学的演变，其实在慢慢趋近中国哲学的方向。即哲学“寻根”不是为了脱离现实或贬低现实，追求真理不是舍生去往天国，而是要改善现实，服务现实，尽最大努力把人间建设成天堂。因此，老庄的道家思想对西方现代哲学产生了很大的影响。其中对丰富、自由和现世幸福的追求深刻渗透进了西方现代思想中。 

只是，西方终究有自己的文化传统和思维习惯。他们在借鉴中国哲学的过程中，常“得其形而失其神”，未能领会精髓。所以，西方现代哲学、现代文化虽然活力十足，比如尼采的思想，但是圆融不足，和谐不够，最后难免走上物极必反的道路，产生出许多自我戕害甚至自我毁灭的错误。比如放任毒品、枪支、性倒错等。这有可能导致西方哲学撞上南墙，无路可走，继而再次回到脱离现实，否定现实，追求“形而上”的老路上去。西方宗教有可能一定程度地复兴，或者导致邪教丛生。

总之，西方哲学“实而虚”。中国哲学“虚而实”。

西方哲学是“学问”。中国哲学是“方法”。 

西方哲学在追求真理的过程中养成了“争胜”和“恣意”的性格，结果物极必反，有去无回，就连宗教也是如此。 

中国哲学则明白阴阳转化的道理，属意“中庸和灵活”，更强调“包容和有度”。在实践中虽有不足，也犯过严重错误，但是思想文化的性格更偏向大同与和谐，尽量照顾好各方面以追求行稳致远。 

至此，我想问：

当人们在讨论“中国没有哲学”这个话题的时候，是觉得有哲学更好，还是没有哲学，但是有“道”和“易”更好呢？ 

哲学，或者西方哲学，是一个应该让人喜爱的对象，模仿的对象，还是只需借鉴即可的对象呢？ 

中国人是否应该坚持自己的治学之道？是否只去借鉴哲学研究的方法和成果，同时继续探究我们自己的“道和易”，坚持我们自己的理念呢？ 

不知道我国的哲学院系、哲学专业要不要改名，重新取一个更能凸显我们的文化追求、文化性格和文化智慧的名字？

2024.08.03