《道德经》的“面子”与“里子”

《道德经》在中国文化中的重要地位不赘述了，中国人都知道。但是，这部讲述“道”的著作，其实对“道”的讲述是有选择的，分了重点和非重点，甚至有可能故意隐藏了一些东西没讲。不知道这是老子有意为之，还是疏忽所至。总之，这部著作似乎有点“欲言又止”。

《道德经》的内容大致分两部分。一部分讲“道”，即世界观，告诉人们世界是怎么回事，怎么运转，遵循什么规律。另一部分讲“德”，即“方法论”，告诉人们在这样的世界里要依据什么方法去做才是对的。

但是，人们在研读《道德经》或者先贤们的阐述时，常会遇到这样一种情形，就是告诉你怎么做符合于“道”，怎么做不符合于“道”。

这不禁让人思考，“道”包罗万象，万事万物都符合于“道”，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”，怎么会有不符合于“道”的事物呢？

接下来的问题就是，“德”符合于“道”，那“非德”、“不德”符不符合于“道”呢？

这就分出了《道德经》的“面子”与“里子”。

“面子”讲的是老子的世界观，即包罗万象之“道”。以及“道”中的“正确”部分，即“德”。

“里子”是隐而未发的内容，即“非德”、“不德”也符合于“道”的内容。这部分内容被有意无意地忽略了，至少是淡化处理了。

所以，《道德经》作为一部渴求从底层逻辑来全面思辨世界的著作，似乎有不完整的地方。这个“缺陷”老子自己知道吗？我想别人无从了解，只有老子自己清楚。但是，从《道德经》里的某些表述中，似乎可以看出他老人家的心路历程。比如：

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。

各家各派对这句话的阐述多不能令人信服，读后会有牵强之感。我摘录几个：

1.天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。

2.天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭。圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。

3. 天地之间找不到仁，是因为万物都成了没有灵魂的草扎成的狗。圣人找不到仁，是因为百姓都成了没有灵魂的草扎成的狗。

……

我对这句话的理解是这样的：

“刍狗”， 是用草扎成的狗，古代专用于祭祀。也就是说，“刍狗”是祭品。那么这句话的意思是否是这样的呢？

天地不仁慈，只把万物当做“祭品”。圣人也不以仁慈之心看待万事万物，在他的心目中，百姓同样只是“祭品”。

祭品是干什么用的呢？祭品是用它们的存废、荣辱、悲喜甚至生死来证明被祭祀物的重要、强悍和伟大的，是不得不臣服的。这个被祭祀物就是——“道”。

所以，我猜测老子在写《道德经》的时候，在企图阐述世界的本质规律的时候，内心深处是有复杂感情的。他看出了“道”的“不仁”，但在《道德经》中只偏重讲述“道”中之“德”，教授人们“正确”的做法，而隐藏或忽略了对“非德”和“错误”的深入剖析，只是泛泛而谈，未能很好地将它溯源至“道”的层面。简单说，就是放过了对“明知故犯”的哲学追问。

《道德经》在解释“明知故犯”问题上的薄弱，暴露了它对世界本质规律（“道”）认识不足的缺陷。这造成了它在历史实践中时而兴盛，时而衰败，起伏过大的情况。当然，这不仅是老子哲学的缺陷，也是中国哲学的缺陷，还是世界哲学的缺陷。如何应对阴阳、善恶、对错、德与非德、信或不信……这个矛盾对立的世界，至今仍是未解决的哲学难题。虽有“中庸”，“大同”等思想企图用“调和”、“包容”来解决，或者各种宗教企图用“虚”和“无”来消解矛盾对立问题，但从实际效果看，都不太好。哲学的任务仍然艰巨，世界的本质规律也仍待进一步探究。

可参考我的文章：

《从底层逻辑理解世界及其趋势》

《人类文明的秩序》

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