浅谈《道德经》中容易让人误解的地方

    在谈这个之前 先介绍我对“道”、“德”的理解：

   道就是类似规则规律的东西。只不过道是活的，规则规律是死的。所以有道生万物。

   德则是能保持群体生机的能动性行为总和。它包含遗传行为、优良的传统习惯、传承的风俗、绵延不绝的思想联结、永不屈服的意志等，外在表现为生生不息。举一个例子：勤劳节俭乃中华传统美德。这对比其他民族在同一条件下的发展表现就可以看出蕴藏的生机。

    “道常无为”。一般人简单地理解为减少干预，顺其自然。但《道德经》中表述：无为，无不治；无为无不为。无为是表象，无不为才是结果。减少干预能够达到无不为的结果吗？显然不能。那么什么是无为之事呢？经文中有个例子：上善若水，水善——故几于道。水的特性与道相近，乃生命之源。水如何能有滋养万物之功，做了什么呢？不过向下流动而已。那么无为之事呢？观者自品。

      “古之善为道者，非以明民，将以愚之”。这句话让大多数人认为道家是提倡愚民教育的。那么真是这样吗？“民之难治，以其智多”。举一个反例：清末民初，当时的百姓在鲁迅小说中描绘是精神麻木的，毫无生气的。这就达到了真愚民效果（不是道家干的）。那么清政府治民效果好吗？答案是大清亡了。显然愚民教育不是这句话真正含义。那么这里的“愚”到底指的是什么呢？很多人都知道典故“愚公移山”，这里我引入经常会听到的词“老实人”。老实人也就是实在人、踏实干活的人。与之对应的喜欢占便宜、刷小聪明、搞投机取巧的聪明。如果将这两者分别对应“愚”和“智”，就可以与后面经文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”相符。倘若上位者能经常压制投机取巧的人，让百姓老老实实的搬砖。这可以称之为“善为道”吗？

       “绝圣弃智”。一般人都推崇圣继绝学。这个“绝圣弃智”又指什么？至孔子封为圣人，出了多少打者孔子旗号的欺世盗名之徒。什么朱程理学，什么三纲五常……以此，“绝圣弃智”指的是不应当像西汉“废除百家，独尊儒术”那样大力推广圣贤。

     “小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往”。这章经文无疑描绘一个理想中的画卷。一般文人思维就认为老子提倡小国寡民。从理想性思维缺实没问题。但用逻辑思维推导一下，问题就出来了。小国寡民，必定民少国弱。有什伯之器、舟舆、甲兵（小国有这么多必定不易），推想必定富泽，也必然会吸引强盗觊觎。这与不用、无所乘之、无所陈之相矛盾。以理想性的“小国寡民”来解释，可以说是处处不通。如果以辩证思维来看：要小国寡民又有安居乐业，必定不在交通要道；地处偏僻，不远徒、不相往中心地带，而又富足，则必定是由

中心地带利益外溢导致。如果将“小国寡民”换成现在的偏远山区，山民富足而自享其乐，不羡慕繁华都市。这是不是社会大治的表现呢？