王阳明的学说在道德上毫无瑕疵

王阳明的学说在道德上毫无瑕疵，因为他的理论本宗孟子，要是有谁敢质疑王阳明的道德，那其实就是在质疑孟子的道德。但另一个角度是，不管是王学还是程朱理学，他们成长的土壤都是帝制时代，故而他们本质上都是帝制之儒，就这个现实基础说，他们就没有原儒来的更有革命性；也可以说他们与时俱进的能力就越弱。因为你如果不能质疑程朱，你如何能质疑董仲舒呢？故而你若是学董子和陆王程朱，那你如何能与原儒并肩而行？故而学儒家首先是学孔孟，而不是学董子和陆王程朱，但现在有的人有意无意把这个顺序颠倒过来。   

 儒家能不能与时俱进？当然全无问题！不然的话孔子也不会说：“穷则变，变则通，通则久”了。《易经》是儒家最高的哲学导向，真儒家绝不可能去反对这本书上的道理。《易经·系辞》:“形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变;推而行之谓之通,举而措之天下之民,谓之事业。”这就是圣人之道。现在一些伪儒家不知道出于何种目的要把人治和法治对立起来，但问题是儒家永远不能背叛圣人之道和圣人之治。在圣人之治中，人治是一切政治的根本，道德是让政治永不腐败的保证，而所谓的“法治”其实只是通晓王道的圣人为了保持政治清明而制作的“法器”，这种“法器”（法治）需要与之相应的人来对应，不同的人要对应不同的“法器”，故而这个过程就是“化而裁之谓之变;推而行之谓之通。”“法器”与人民相吻合，这就是“举而措之天下之民,谓之事业。”为何同样的制度，在美国行得通，而在利比里亚就有很多反复呢？这就是人治和法治没有彻底吻合。   

 其实人治是分等级的，当然我这里的人治按照儒家的说法分为圣人之治、贤人之治、君子之治、士人之治、庸人之治。基本地说，圣人之治、贤人之治、君子之治是上乘，士人之治乃中流，而庸人之治为下等。客观的说，这个星球就是再过一万年，王道的内涵和本质都不会发生变化，除非人类灭绝或是退化为昆虫爬行动物，否则孔子说的：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”谁敢说不对？不要看现在儒家式微了，但有哪个党敢说它反对“天下为公”这四个字的！有吗？我看就算有，它也不敢堂而皇之的说出口啊！为何呢？因为这就是圣人之道的本质，也是儒家不变的政治抱负！这种政治抱负和美国那些开国先贤们的政治立场有何差别呢？难道华盛顿、杰佛逊等会反对“天下为公”吗？难道禅让制和总统制有很大的不同吗？难道美国的法治不就是人治制定的吗？只不过华盛顿高风亮节，主动拒绝了实行人治中的庸人之治，而采用了人治中的君子之治和士人之治而已嘛。

​