看孔子的思想，他不太可能让贤王愚弄“国人”引起更大的社会矛盾

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关于这句话的争论由来已久。由于春秋时期的文献没有断句，这句话就有了很多不同角度的解读。我理解要分辨孔子这句话的本意，首先要代入春秋时代的历史背景。

首先，孔子这句话中的“民”，并不是我们现在所理解的“老百姓”。当时的民，是指居住在城郭之中的非贵族成员，也就是所谓“国人”，大致上就是家臣、属官、门客、工匠、商人，“国人”名义上是从属于国君的，这个阶层也是当时中下层官员和军队的主要来源。对应的贵族是指商、周时期有分封的古姓直系血脉，贵族把持的是最上层的权力。而一国之中只有国人和贵族才拥有政治权利。另外就是“野人”指的是居住在城郭之外以家族、村落为维系的人，在春秋时代，“野人”是没有政治权力的，更类似农奴，只从属于封主。

所以可以看出，这句话中的民是拥有相应权力的，他们其实是当时一股不可忽视的政治力量，这股力量一旦聚集起来甚至是可以驱逐国君或者贵族的。

其次，周朝到了孔子那个年代，周王、国君、贵族和国人之间的矛盾已经非常尖锐了。周王的命令国君可以毫不理会，贵族可以刺杀或者架空国君，国人可以驱逐封主或者国君，国与国之间可以相互攻伐。在孔子看来制度已经乱套了，君主和贵族不够贤明谦逊，“国人”对君主和贵族充满猜疑和不信任，所以社会才会动荡，“民”这个阶层的生活苦不堪言（孔子自己就是属于“民”这个阶层的）。孔子是以仁与礼作为其核心思想的，以孔子当时的社会地位（有古姓血脉，但并非直系贵族）传播其思想的主要手段就是教化，所以才会有“有教无类”的说法，也就是说孔子立足社会的根本是传播知识而不是封锁知识。

到这里，其实就可以试着解读这句话了。“民”，国人；“可”，认可；“使”，让他们；“由之”，顺其自然接受；“知之”，明白其中的道理。国人只有认可国君（贵族）的决策，才能让他们顺其自然的接受，国人如果不认可决策，就应该通过言传身教让其明白，这样决策才能顺利推行（而不是强制引起矛盾）。

要知道句话出自《论语·泰伯篇》，这一篇本来就是儒家与贤王的对话，以孔子的思想核心，不太可能让贤王愚弄“国人”引起更大的社会矛盾，反倒是建议贤王以身作则教化天下更合理一些。