轩讲:日本成了今天这样,神道教都作了哪些孽?


大家好,我是在观网陪你看日本的谷智轩。两天前的八月十五,是日本战败投降77周年。就在这一天,日本前环境大臣小泉进次郎、自民党政调会长萩生田光一、经济安全保障担当大臣高市早苗、复兴大臣秋叶贤也,先后参拜了靖国神社,首相岸田文雄也通过私人费用,向靖国神社供奉了玉串料。日本政要纷纷选在这一天拜鬼,这是明摆着挑衅周边国家,死不悔改。不单单是政客,社交媒体上的图片显示,当天还有大量日本民众,在靖国神社门口大排长龙,我想问问中文互联网上所谓的神友们,这是不是你们眼中美丽的风景线?说起为什么非参拜靖国神社不可,一些日本人总是会说,神道教就是如此,外国不必为了几个牌位大惊小怪,要你尊重日本的传统文化。事实真是这样吗?本期《轩讲》就来扒一扒,神道教作为日本传统,是如何被军国主义利用,成为法西斯分子对内洗脑、对外侵略的工具的?

神道教是从日本原始的自然崇拜中,诞生出来的一个宗教。水稻栽培技术从中国传入日本后,日本逐渐建立起了定居的农耕社会。而农耕社会很容易受到自然灾害影响,导致减产歉收。面对自然灾害,人们觉得冥冥之中存在天意,就开始通过祭祀,祈祷风调雨顺、禾谷丰收,这就是原始的自然崇拜。唐代佛教传入日本后,为了和佛法区别,日本人开始用神道一词,来称呼本土的原始信仰。神道一词,借用于中国《周易》中的观天之神道,而四时不忒tè”,原本是指大自然变化的规律。但日本人给神道这个词,赋予了神明之道的意思,于是就有了宗教的意味,并且在佛教的影响下,为神道教雕刻神像、建造神社。

但原始的神道教,和如今很不一样,没有固定完整的宗教形式,也没有道德教义,更像是一个囊括了各种神话的故事集,既没有类似儒教的普世价值,也缺乏佛教一样的道德思辨。同时,神道教还是一个多神信仰,缺乏向心力,每个地区、每个氏族,都有自己所信仰的神明。有的地方冶炼锻造行业比较发达,就有神社专门供奉保佑铁匠的锻造之神。有的地方色情产业比较繁荣,就有神社供奉保佑妓女去除性病的性病之神。还有的地方,附近既有炼铁厂,也有花柳巷,这里的神社就会既为冶炼工人服务,也为妓女服务,只要香火钱给得足,什么业务都承办。

天皇虽然也是神道教传说中神的后代,但承办的业务并不多,所以在很长一段时间里,天皇都不是民间神道信仰中,被供奉祭祀的主流。缺乏系统化宗教组织的神道教,只能服务于封建时代少数的贵族统治阶级,其地位也远不如现在。早期的神道教,缺少自身的经典和教义,所以常常需要依附于体系更完整的佛教,以神佛融合的形式存在,神道教在神社旁边,建立神宫寺院,并且用佛教思想来诠释神道教的理论。进入江户时代后,中国的朱子理学传入日本,当时佛教由于依附于幕府,受到了很多束缚和限制,权威性远远不如从前。所以神道教信仰又开始远离佛教,幕府推动神道教和儒教思想结合,用儒学思想中大义名分忠君爱国的理论,维系自身统治的权威。

其实,很多我们以为有着悠久历史的传统,都是近代的发明。江户时代末期,幕府统治衰微,对民间的思想控制远不如前,儒学式微,于是日本文化界出现了一批国学家。这些国学家们认为,过去的神道教,过度依附于佛教和儒教,这些外来宗教,导致日本国民失去了大和精神。这些国学家,既反对神道教与佛教融合,也反对吸收儒教思想,主张神道教应该通过整理、研究像《古事记》、《日本书纪》这些古典文献,清除一切外来文化影响,恢复纯洁的神道教。国学家们通过重新阐释、嫁接古代日本的神话故事,把在政治上大权旁落的天皇,捧成了神道信仰中万神的核心。通过论证天皇统治日本的正统性,来瓦解幕府的权威。

幕府的统治垮台后,天皇重新回到了权力的中心。但掌权后的天皇,统治基础并不牢靠,幕府余威尚存,国内社会动荡,各地时常爆发农民起义和武士暴动。天皇看到这些国学家们可以利用,就选择以他们的理论作为基础,改造神道教。1868年,明治政府颁布《神佛分离令》,强制没收寺院的土地,在全日本上下掀起排斥佛教的运动,发动民众冲进大小寺院废佛毁释,把佛像、佛经扫荡一空,如果搬不走就烧掉,把神道教从佛教中独立出来。此后,天皇又颁布一系列命令,以伊势神宫为中心,将全国大小神社统一收编,制定神社行政、经济、祭祀的制度,对神道教进行系统化改造,使其可以辅助皇室,实施政教合一的统治。

明治天皇还开创了一种新模式,叫做巡幸巡幸原本叫行幸,指天皇出行,一般是从京都到江户的路途。明治天皇上台后,把出行的范围扩张到了全日本。天皇到处跑,向当地民众宣传有关自己的神话,把自己塑造成活着的神,以此来唤起民众的狂热崇拜。天皇每到一个地方,就可以提升当地效忠天皇的官员、以及地方名门望族的威望。18721885年,明治天皇通过六次大规模的巡幸,把地方官员和豪强望族,变成了与皇室休戚相关的利益共同体1900年,日本设立神社局,管理全国神职人员,又在1940年升格为神祇院。全日本的神职人员,按照科层制的原则组织,受到国家保护,享受官僚待遇,所以也被称作宗教官僚。通过对神道教组织的现代化改造,天皇把神道教从一个服务于贵族阶级的宗教,变成了统一的全国性信仰。1882年,天皇颁布《军人敕谕》chì yù,要求军人遵守武士道精神,学习古代的武士为主君而死的精神,向现在的天皇尽忠牺牲。

同时,日本政府在全国兴建和修缮了很多新类型的神社,巩固以天皇、皇室为核心的统治秩序。按照日本传统的氏神信仰,只有氏族的祖先,以及神话传说中的形象,才可以作为。但在日本政府的主导下,全国兴建了许多新类型的神社,主要可以分为两种:第一种是为了向民众宣言皇室神话而建的神社,目的是为了巩固日本的天皇制度,向民众宣传皇室的权威。比如位于奈良的橿jiāng原神宫,是1890年为了纪念初代天皇神武天皇而建的;位于京都的平安神宮,是1895年为了纪念第50代天皇桓huán武天皇把首都迁至平安京而建的;位于东京的明治神宫,是1920年明治天皇死后建的,用来纪念他维新的功绩。另一种,则是为了纪念某些对国家有功的人,而建立的神社。比如祭祀旧日本陆军大将乃木希典的乃木神社、纪念海军大将东乡平八郎的东乡神社,以及日本全国各地的护国神社。其中最著名的,当属供奉着战犯牌位的靖国神社。这些神社供奉的人,许多都有很大的争议。但在日本政府的口径里,只要是为天皇而战,无论善恶,都是保卫国家的神,都可以被送进靖国神社,进行皇国皇民教育,为法西斯政权培养新的狂热分子。

1890年,天皇颁布《教育敕chì语》,又把对军人的忠节礼仪等要求,扩张到全体日本人。在《教育敕语》中,就是,天皇就是所有日本人的父母,是高高在上的现人神,活着的神。所有日本人,都要世世代代效忠天皇,像孝顺父母一样为天皇克忠尽孝,牺牲自己。《教育敕语》颁布后,成了天皇控制民众思想,灌输忠君爱国理念的工具。与此同时,文部省设立了一系列学校仪式,这个时期的日本小学生,每到了指定的时间,都要统一着装,由老师带领着诵读《教育敕语》,对着教室里的天皇画像高呼万岁。《教育敕语》不仅每个人要背,还要不断考试抽查,检验每个学生理解的程度。要是答不上来,就会影响未来的升学。有的狂热份子,因为背错了《教育敕语》中的几个字,就羞愧到自杀来洗刷耻辱。日本的军国主义分子,通过掌控学校的教育,改造了下一代的思想。教师们亲手将自己的学生,变成了法西斯分子的后备役,送他们上了战场,一去不复返。

日本皇室就这样,通过一系列政治化改造,把神道教从一个松散的民间信仰和不成系统的神话故事集,变成了统一和控制国民思想的工具,天皇成了这种神道教体系中,绝对的中心,所以也被称之为国家神道。国家神道之下,天皇是绝对正确的存在。法西斯分子们利用国家神道,对内压迫农民、剥削妇女、镇压工人运动,对外发动战争,洗白侵略行径。国内有工人游行罢工、要求政府改善劳动条件,都会被法西斯主义者批判成对天皇的不忠不孝。即使是爱好和平、反对战争的人,也需要假借天皇的名义,才能隐晦地说出自己的看法,比如说天皇还是好的天皇只不过是被奸人蒙蔽了天皇一定不希望看到百姓们在受苦。法西斯分子们不光在日本国内这么做,还努力把这一套皇国皇民的国家神道信仰,传播到国外。神社是日本天皇制和国家神道的实物载体。日本军队打到哪里,就把神社建到哪里。日本殖民朝鲜期间,就在当地建立了朝鲜神宫、朝鲜神社、光州神社、平壤神社等;侵略东南亚时,建立了南洋神社;侵略中国时,建立了关东神社、上海神社、杭州神社、汉口神社、南京五台山神社等等。日本军国主义分子建立这些神社的目的,就是要在当地进行文化殖民,对占领地人民进行皇民化教育。其中受到文化殖民最严重的,当属我国的台湾省。

早在甲午战争期间,日本军官北白川宫能久亲王,就带着两个神道教的传教士来到台湾,向日本政府任命的台湾总督huà山资纪建议兴建神社,宣扬日本神道。后来,北白川宫能久亲王在侵略台湾时战死,日本政府把他神格化,并且正式决定建立台湾神社,来祭祀他本人以及开拓三神1896年,日本殖民者把台湾原本的郑成功祠,改成了开山神社1931年,日本政府又打出了一町一社的口号,在台湾全岛大肆兴建神社。直到日本战败退出台湾,日本殖民者在台湾,总共修建了大大小小近两百多个神社。

日本政府为了传播神道教信仰,对台湾民众进行皇民化教育,要求全岛的教师学生,每逢台湾神社举行祭祀活动的日子,都要集体前往参拜,或者面向神社的方向,进行遥拜。有的学校还在校内设立了小型神社,并且要求学生每天都要到神社里鞠躬祈祷、定期打扫。为了鼓励民众参拜神社,台湾当局还推出打折车票,凡是参拜神社的团体,都可以享受交通补贴。在另一边,日本当局又严厉打压台湾原本的民间信仰,拆除民众家中供奉的佛像,强迫他们祭祀天照大神和日本皇祖,企图从文化和精神层面控制台湾。日本战败后,这些在海外的神社,逐渐被当地民众拆除或者改建。1945年台湾光复后,国民政府在台湾全岛废除神社,进行去殖民化。比如台湾神社被改建成了圆山大饭店,神社前面的鸟居,被改造成了中式的牌坊。还有的像是桃园的桃园神社,则被改造成了忠烈祠,把神社里头供奉的日本牌位,换成了郑成功、刘永福、丘逢甲等民族英雄的牌位。

 

日本投降后,美国占领军开始着手清洗神道教中的法西斯主义成分,发布《神道指令》,强制实行日本政教分离,次年又迫使昭和天皇发表《人间宣言》,承认自己是人类,而不是神道教所谓的现人神,并且解散了皇典讲究所、神宫奉斋会、大日本神祇会等与国家神道有关的民间团体,废除神祇院。1952年,靖国神社又被改为独立的宗教法人,不再享有特殊的地位,神道教开始从神坛上跌落。但是,美国人在日本做的清算并不彻底。神道教中,依然留下了大量法西斯残余,所谓战前国家神道招魂场的靖国神社,并没有被解散,而仅仅只是被改建,与国家神道有关的人,也没有得到应有的惩罚。

就在神祇院被废除的第二天,日本本土的神道教势力,就又成立了宗教团体——神社本厅,并且在其厅规中,点名了要以伊势神宫为中心,将全国神社集结起来。靖国神社是日本军国主义分子的精神圣地,伊势神宫是狂热宗教集团的精神圣地,神社本厅要把全国的神社,统一到伊势神宫的麾下,就是要复活战前以天皇为中心的国家神道。这些右翼宗教组织,已经成功把首相每年新年参拜伊势神宫,变成了新的惯例,同时还在四处游说,把战犯牌位一个个送进靖国神社,鼓动日本政要在每年八月十五战败日这一天参拜,形成新的惯例,用温水煮青蛙的方式,迫使日本周边的国家被动承认这些既成事实1966年,日本政府又将每年的211日,设置为建国纪念日。所谓的建国纪念日,其实是日本人根据《古事记》、《日本书纪》等神话典籍,推算出来的日本初代天皇神武天皇的即位之日,事实上再次动用了国家的权力,为皇室的神话背书。1969年,日本神道界又成立了政治团体神道政治联盟,与神社本厅密切合作,游说日本政要参拜靖国神社。已故的日本前首相安倍晋三,就和这些极右翼宗教组织,有着非常密切的关系。神道政治联盟积极为日本的右翼政客筹集资金,帮他们制作宣传海报、散发传单、绘制宣传标语,呼吁信徒和普通民众向他们投票,通过这种方式渗透进日本的政坛。

其实,随着日本经济发展和城市化不断推进,各地神社之间的差距,已经十分大了。年轻人都去了大城市,过去支撑神社体系运行的氏族社会,正在慢慢消失,人们的地缘意识,也越来越淡薄。除了一些规模较大的神社,和一些与现实利益有关的神社,依旧香火旺盛以外,绝大多数乡镇的中小神社都已经门口罗雀。年轻人对神社宣传的神话故事不再热衷,基层神社的神职人员,很多也有兼职,只是偶尔主持一下仪式活动。作为传统的神道教,受到现代化的冲击,与国民生活的联系正在变得日渐淡薄,对于越来越多的人,宗教不再是他们心中最重要的精神慰藉。宗教的心理功能,正在被游戏、电影和娱乐明星所取代,一些不甘心衰落的旧时代的利益集团,与一些极端右翼政客联手,炒作子虚乌有的神话,为过去的侵略历史洗白,炮制出所谓的传统,当自己的挡箭牌,实际上只是怀念往日所谓的荣光,企图恢复神道教作为国教的特权。但历史不会倒退,这样的逆流,终将要自取灭亡。

节目最后,又到了大家喜闻乐见的吟唱环节了。观察者网是一家独立而负责任的新闻网站,我们秉持全球视野、中国关怀的理念,为大家制作节目。想要支持我们的朋友,可以加入付费会员频道观察员,年费198,使用我的邀请码007可立减十元。现在充值和续费的用户,还有机会领取观网军工组限量版T恤一件,三种款式随机发货,限量600套,大家赶紧行动吧!

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