自由是不是富貴病？富貴是不是自由病？

全世界華人社會裡，台灣是最有資格批評民主制度的地區，因為相關的負面材料最多，而每一手材料都是切膚之痛，批民主很容易。但是，若要批判西式民主的基礎 —— 自由主義，就沒這麼簡單了。歐美的民主制度與人權主張其實可以看成是自由主義的附加價值，或是，前者是為了服務後者而存在，沒有自由主義作為土壤所長出的民主，肯定不符西式民主規格。所以檢討民主，最終要碰上自由主義這個難題。

眾所皆知，現代西方文明大部分的概念是文藝復興時期孵出來的，其餘不論，今天我們只談自由。

前陣子在風聞發起一個小小的網路投票 —— 自由是不是富貴病？參與投票者319人，認為「是」者，63.9%。認為「否」者，36.1%。該投票活動，我並沒有定義「自由」，因為希望在不設框架的環境裡，讓投票者自由心證。投票結果並非重點，有意義的是這個問題衍生出了什麼其他的問題。

該投票活動附在我的一篇討論台灣人拒統的心靈藩籬文章下，該文檢討台灣聽不到批判自由主義的聲音，大陸卻有，而我認為中國傳統重視的是「秩序」，而非「自由」，所以也不能說完全沒有誘導作用。不過，評論區倒是有若干有趣的意見。

或曰:每個人都在追求自由.....對自由的追求無關財富，無關種族，無關社會.....自由是對自己改造的過程。

或曰: 秩序是自由的結果，無秩序不自由，無秩序是混亂。

或曰: (自由是)對中世紀千年宗教黑暗在思想層次的反抗；發於資本主義對内掠奪和帝國主義對外殖民的行徑的合理化；成於對全世界進行意識形態的擴張的包裝....一種强者踩踏于弱者之上的更偏向單方面的自由。

或曰: 自由本身就意味着无序，绝对自由就是绝对无序，绝对野蛮，秩序、规则，意味着对自由的限制，在规则下，秩序内的自由其实就是受到了限制后的有限自由，人类之所以文明，就在于规则和秩序，人和动物一样天生就要自由，但自由本身并不意味着文明，对自由的限制才能体现出人类的文明。

以上說法都很有意思，問題在於，題目是「自由是不是一種富貴病？」，是不是當社會富裕了，人們才會開始在意(更多的)自由？

這題目緣起於一篇名為「再論自由主義」的文章，作者是中國西南科技大學政治學院教師齊義虎。該文主張，「自由主義是聽起來很美的謊言」，「伸張了意志的自由，摧毀了道德律令」。是(主張自由主義的)知識份子病了，「自由，對於西方乃是一種自身體質虛弱的富貴病，對於我中華或者根本就是一種東施效顰的無病呻吟。」

該作者認為「意志自由不過是將慾望從理性的規範下解放出來，衝破一切神聖價值的道德規約，為物質消費主義的大行其道而推波助瀾」。並解釋: 自由是西方人在基督教的思想禁錮下，對無拘無束思考的渴望，有其時空合理性。只是自由遭到資本主義的濫用，與普遍化的擴張，超出其所產生的時空環境，誤盡蒼生。

該作者強調「中國儒家從來也不認為意志自由是一個值得推崇的最高價值。恰恰相反，在人生的境界追求上，儒家更為強調克己復禮，即節制個人的自由意志，這才是一個君子的修身追求。相反，倒是那些小人（平民百姓）卻樂此不疲。」

看起來，這是一篇旨在痛擊西方自由主義價值，並抨擊中國學界部分親西方學者的文章，很有意思。關於此文，我雖只有部分認同，但認為是一篇有價值的反思文，所以把「自由是不是富貴病」這題目，丟上了網路投票。我想，如果投票者閱讀過這篇文章，投「是」者應該會更多。

以儒家道德觀反擊自由主義，坦白說，不免有些「學術民族主義」，我會將這個現象看成是中國文藝復興的一個過程，而非結果。現在這個階段，中國人處於重新認識自身的半路上，我們正在澄清，回憶，認識「中國」，難免要與勢大的西方霸權別苗頭，並採取攻擊的態勢。不過我們也必須警惕，「學術民族主義」不能是“結果”，因為它會使我們喪失吸取他人優點的文明品質。「有容乃大」是我們必須珍視的祖訓。

以庶民的角度理解，確然，社會富裕了，人們對自由就會有更高度的重視，希望有更多的「權利」，如參政權，隱私權，財產權等等。故而，說自由是富貴的產物似乎沒錯，但是不是「病」呢？要澄清這個問題，不妨回到中國式思維。

我說中國人的最高價值是「秩序」，而非「自由」，並不是說兩者是對立的關係，也不是在說，自由必須以法律限制才是真自由這類的世俗理解。正確地說，中國人尊崇的是順應天理的秩序，自由概念也必須符合此規則，才稱得上自由。關於此，儒道佛的態度基本一致，只有佛學裡的禪宗，有不太一樣的意見。

人體內有幾根骨頭，都是順應天理秩序的，人倫亦然，這是董仲舒整理出的大統一理論，簡言之為「天人合一」。自由如果脫離了天人秩序，就是失序，亂了倫常的自由，違逆四時的自由，都是逆天而行的亂源。故而，中國人不是不重視自由，或沒有自由概念，我們自有一套處理自由的方法論，與西方不一樣而已。(問題只在於，誰來解釋秩序？怎麼解釋，定義秩序呢？這問題更有意思，只是無關題旨，此不贅述)。

因此，自由的問題，不在於自由，而在於主義。概念無罪，主義才會造成紛爭。

絕大部分的主義，或多或少都有唯我獨尊的毛病，所以胡適說「多研究些問題，少談些主義」，不過胡適本人應也不能否認自己是「實證主義者」，「自由主義者」。所謂的主義，就是將概念視為信仰與行為準則，因此無可避免地會將概念過度詮釋以求存，最後產生弊端。擺脫主義束縛的最佳方式，就是不讓自己成為單一主義的信仰者，並對任何主義都保持一定程度的距離。

人類終歸要回到解決問題的道路上謀求幸福，能解決問題的主義，我們就支持。但時空轉變下，也會發生以前有效的主義，現在失靈了，人們必須修正舊主義，或乾脆換一套。因此我總相信一句話: 沒有任何主義，值得效忠。

自由主義的問題與其他主義類似，就是被自由主義者奉為真理，說成普世價值，這當然是鬼扯。也因此，發生了自由歸自由，自由主義歸自由主義的怪現象。要論肇禍者，應找黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)算帳。

黑格爾將自由的概念，上升到哲學層次，甚至是一種神靈般的存在，神聖而不可褻瀆。他認為理性在人類世界裡的表現是「精神」，精神的特點是「自由」，人是精神性的存在，因此，人的本質就是自由。亦可說，理性=自由。

上述論者曰:自由本身就意味着无序，绝对自由就是绝对无序.......這是邊沁(Jeremy Bentham)的看法，他認為自由就是沒有人為束縛，任何法律都是對自由的限制，也就是消極自由(negative liberty)，論者顯然反對邊沁的自由論。

但是，黑格爾的看法與邊沁相反，他認為法律是由人的自由意志訂定的，所以不是對自由的限制，而是「自由對自己訂立之律則的遵從」。這就好像說，規則是上帝委託人定的，上帝就是規則，祂自然只能遵守自己，規則就是上帝。

換言之，按黑格爾的邏輯，自由就是秩序。

由於黑格爾主張意志(精神)的本質就是自由，所以當我們承認一種存在是有意志的時候，我們就肯定了該存在是自由的。黑格爾認為東方人不自由，就是因為東方人不曉得「精神是自由的」，而中國也只有「一個人」有自由，就是專制君主。他表示，中國一切皆隸屬於「一個人」，其他個人因無主體自由意識，所以皆非單獨的存在(獨立的個體)。

黑格爾對中國的理解流於表面，打打嘴砲也屬正常，但我們自己要知道自由與秩序在中國人思想裡的輕重與正確位置。

光是以上短短的說明，你應該能體會到現代的「個人主義」，毫無疑問是來自黑格爾的自由主義。所謂國家主義，集體主義，都是不自由的。自由是神聖的，絕對的，與個人的，是人類文明得以進步的主要驅動力。

我想，現代中國學者所不能苟同的，主要就是這一點。這樣的自由主義，破碎化了一個團結求進步的社會與向上精神，卻又佔據所謂普世價值的位置，是可忍孰不可忍？所以當我們批評自由時，應該區分好我們批的是自由，還是自由主義。

持平地說，要推動一個社會的進步與富裕，集體主義與個人主義都是不能少的，按照黑格爾的規格，在一個自我(自由)意識高漲的個人主義社會，如何解決大面積的貧困社會問題？大家各行其是，政府放任不管，就能自然富裕嗎？所以自由是一種富貴病，只能在富裕社會中，透過個人主義的消費型態，與民間企業謀求私利的活力，維持經濟的動能。

說到這兒，我們就碰上了另一個問題: 富貴是不是自由病？

以庶民角度理解，古代也只有權貴有現代意義的自由，所謂富者連田阡陌，貧者立錐無地，這種階級剝削寫照，其實也就是富貴階級掌握了「特權的自由」所致。如今，資本主義又因經濟自由主義的弊端，重現了古代的貧富不均。因此，富貴又是一種自由病。

中國經濟的崛起，當然是借鑒了經濟自由主義的優點所致，自由市場經濟其實就是集合群眾謀求私利的力量累積財富的。可以說，富貴來自於自由，但若不想成為「病」，讓社會走向貧富不均，就得警惕自由經濟主義的弊端。

自由主義保障私有財產，才會有資本主義，資本主義如果正向發展，有助於社會階級的流動，倘若走向負面，則會固化階級，富者代代富，貧者代代貧。因此，完全複製西方的自由主義，中國最後若變成美國那種貧富差距大的社會，絕不是好事。唯有回到中國傳統的概念上，思考最適當的「資本秩序」，才不至於遭「自由」所害。

難關，就是在全球化貿易下，適合中國的資本秩序，如何能與國際接軌，國家主義又如何扮演平衡自由市場經濟的角色。

經過這番說明，再問同樣的問題，你會改變投票意向嗎？