天价彩礼、天价丧葬可以休矣！让传统回归正道

来源：微信公众号“道中华”

两会期间，“天价彩礼”与“天价丧葬”成为热题。

有人大代表建言“彩礼不得超过六万元”，一石激起千层浪，支持的、反对的、质疑“管得太宽”的，各种声音层出不穷。

▲天价彩礼的概念图。（图片来源：AI制图）

娶不起，也“走”不起，成了许多人的切肤之痛。

可一谈改变，便有人摆手：这是传统。

真是如此吗？

这苦，究竟从何而起？

（一）彩礼万重，古时有仪轨，今日剩枷锁 

彩礼，古已有之。

它其实是古代婚嫁“三书六礼”中的一环。从纳采、问名到纳征、亲迎，每一步都有规矩——彩礼（纳征）是其中最“重”的一步。

先秦时期，彩礼很简单。平民娶亲，一张鹿皮或两只大雁，寓意忠贞吉祥。只论心意，不论斤两。

到了汉代，彩礼逐渐繁复——“聘礼三十物”，羊、大雁、白酒、清米。象征还在，也开始注重经济价值。

唐代，讲究变通。大雁不好找？那就用鹅代替，改名“雁鹅”。《唐律》规定：什么出身，给多少，有限额。如果超过这个限制，就是逾制，甚至会被抓起来。

元代，草原的风吹进来。聘礼里有了牛，有了马，实打实的牲畜。游牧民族的规矩，在中原落地生根。

到了明清，彩礼开始“货币化”。《婚事杂录》里记得清楚：“礼银六十四两，迎送彩银八钱，叩门彩银四钱，净增彩银六钱，掌翰礼壹两，迎书彩银八钱，物品若干。”

▲中国古代婚嫁习俗，送聘礼，纳征。（图片来源：视觉中国）

古代彩礼为什么会越来越多？

这背后藏着一条暗线——男权日盛，女子渐卑。

嫁出的姑娘泼出的水。姓氏要改，族谱要迁，连死后牌位，都要放进夫家的祠堂（前提是女性生过儿子）。

明代随着理学大兴，女人的枷锁更紧了。

朝廷甚至公然表彰节烈：丈夫死了，没孩子的，殉葬，叫作“烈”；有孩子的，要守一辈子寡，谓之“节”。女子至此彻底沦为男性的附属品。

▲节烈牌坊。（图片来源：央广网）

父母把女儿养大嫁出，从此便姓氏两异，甚至生死难顾。

出嫁了的女人没有独立经济来源，赡养不了自己的父母。彩礼，就成了预支的赡养费。

一次结清，两不相欠。

所以彩礼越来越多，不是世道富了，是女人地位越来越低了。

有人问了：那女方呢？不是还有嫁妆吗？

不错。古代嫁娶，有来有往。

唐代婚姻就讲“有出有入”。男方下聘，女方备嫁。

但嫁妆与彩礼性质不同。

它是女子的私家财产。带到夫家，记在自己名下。丈夫能用，公婆无权处分。如果离婚，女子可以把嫁妆带走。

之所以有这道防线，还是因为古代女子太苦了。没经济来源，没独立生计。嫁了人，便如藤附树。若再两手空空，在婆家连头都抬不起来。

那点嫁妆，是父母给女儿的体面，是在夫家撑起腰杆的依仗。

彩礼是补偿，嫁妆是底气。一进一出之间，全是古时女子的辛酸。

▲电视剧《知否知否应是绿肥红瘦》中女子的嫁妆。（图片来源：豆瓣网）

这一切，直到1950年才迎来真正的改变——新中国颁布的第一部法律，就是《婚姻法》。它开宗明义：废除包办强迫、男尊女卑的封建婚姻制度，实行男女权利平等。

今天的女性，早已不是旧时模样。她们和男性在一样的职场，一样的奔波，甚至肩上的担子更重。

男人工作，女人也工作。男人养家，女人也养家。男人赡养父母，女人同样赡养父母。可生育这件事，女人还要承担大部分。

所以今天的天价彩礼，到底还有什么意义？

过去彩礼有土壤——女子没经济来源，彩礼是补偿，是保障。可那片土壤，随着新中国建立，早已消散。

今天的女性，不需彩礼撑腰。

她们靠自己的智慧和双手，靠平等的法律法规，靠这个时代给她们的底气。

可天价彩礼，仍然存在。

它披着传统的外衣，盘踞在一些人心里。甚至变本加厉，把女性明码标价，把婚姻做成买卖。有些美好的爱情，竟因高额彩礼而“棒打鸳鸯散”。

这不是遵循传统，是历史的倒退。

是让新时代的女性，背旧时代的债。

（二）丧葬千年，慰的是逝者，护的是生者 

婚姻与丧葬，一喜一悲，看似无关，实则生于同一片土壤。

古代丧葬，可不只是黄土埋人。它为了逝者，也为了活着的人。

首先必须说明，丧葬文化，绝非中国独有。它是人类的共情。

即便是动物，也会对死亡表现出悲伤——大象驻足骸骨，猩猩抚摸亡侣。它们或许不懂死亡，却懂失去。

这也解释了为什么世界各地的远古先民，隔着山海不相往来，却不约而同衍生出有关灵魂轮回的文化。

因为不安，所以需要抚慰。因为恐惧，所以需要轮回。

于是有了金字塔，矗立千年，托举法老的永生梦。于是有了泰姬陵，洁白如泪，凝固国王的相思愁。——这些，都是把人类对死亡的不安恐惧，凿进石头的答案。

▲埃及吉萨金字塔。（图片来源：视觉中国）

但丧葬不光是心理的麻药。它还有更迫切的使命：保护生者。

人类之初，人死如兽，弃于荒野，归于尘土。可后来人群聚起来，村落大了，尸体堆积，腐臭弥漫。

瘟疫，就在不远处伺机而动。一场传染病，能让整个部落覆没。

于是，丧葬诞生了——不仅是为了死者不朽，更是为了让生者不死。把尸体处理掉，把污染隔离开，把瘟疫埋在土内。这是先民写下的防疫手册。

土葬也好，火葬也罢，无论形式如何，都可以看出丧葬起于人心之畏，成于生者之需。

农业社会时代，中国人把丧葬，做成了另一种文章。

 “事死如事生，事亡如事存。”一个人死了，但他活着时的规矩，一样不能少。生前吃什么，死后供什么；生前用什么，死后葬什么。

▲1902年普通人家的送葬队伍。（图片来源：威海市档案馆）

丧葬由此走向繁复。

这里有“慎终追远”的情怀。但更多的，仍是为了活人、为了社会。

古代中国是宗族社会。一个村，一口井，一个姓。血缘不散，聚族而居。

血缘社会的纽带是祖先。祖先是来处，是根系，是所有人认领彼此的暗号。

故而丧葬要做大，祭祀要做足。仪式越重，人心越齐。牌位越显，宗族越牢。

丧葬，并不只是送人走，而是把活着的人，往一处拢——这样才能强化社会认同，凝聚人心。

▲古代宗族祭祖。（图片来源：AI制图）

所以，面对古代繁复的丧葬，我们要看清本质——它背后是一套精密系统，匹配着那个时代的社会结构。

这套规则，乡村宗族适用，帝王将相也跑不了。

汉代礼法规定：天子只设七座祭庙。多出来的，怎么办？拆。亲缘尽了，庙就得毁。这叫“亲尽庙毁”。

比如汉成帝刘骜刚即位，第一件事就是“拆”。拆了惠帝刘盈的墓园，拆了文帝刘恒的墓园，拆了景帝刘启的墓园。轰轰烈烈，一座接一座。只留下汉高祖刘邦之墓。

▲咸阳长陵，是汉高祖与吕后的墓地。（图片来源：视觉中国）

为什么？

因为满地墓园祭庙，必须有一个退出机制。旧的去了，新的才能来；祖宗安息，财政才能喘口气。

可见，连皇帝都不敢把丧葬做成无底洞。

这就是古人的清醒：逝者再重，重不过活着的人。

过去我们靠祖先拢住的人心，如今靠制度、靠法律、靠共同认可的价值观。

时空环境已变，但在有些地方，丧葬的“天价”，却没有随之消失。

它从过去一套维系社会的精密系统，已异化成一场攀比。

即便家属不想攀比，商家也不答应——他们会把“体面”的焦虑塞进对方心里。

▲一些殡葬服务企业大会提供“一条龙服务”，包括给逝者“供饭”、淋浴SPA、起灵金光大道、“垫背钱”、“鲜花费”等一系列，被冠以奇葩的名目和花样繁多的服务项目。（图片来源：法制文萃报）   

所以不要再用“传统”遮掩——天价不是孝心，铺排不是敬重。

死后无知，厚葬无益。死后有知，亲情永在。

真正的慎终追远，是让逝者安息，让生者轻松。

（三）婚丧两件事，都从古代来，今日当轻装

无论是丧葬文化还是彩礼文化，都生于同一片土壤——古代宗族社会。

那时候，绝大多数人都与自己同族的共居，社会关系其实主要就是伦理关系。像丧葬、彩礼这种与伦理相关的文化，便被不断加重、放大，目的还是要维持血缘社会结构的稳定。

可今天，社会早已改天换地。

我们不再聚族而居，不再靠血缘认领彼此。连接人与人的，是法律、道德、情感。

那些放大的仪式，那些沉重的规矩，不再是这个时代的刚需。

新中国成立以来，我们一直提倡移风易俗。为婚姻减负，为丧葬松绑。

▲祭扫新风尚。（图片来源：AI制图）

传统，从来不是死的，我们要对它取其精华，去其糟粕。

很多规矩，在旧土壤有其道理。可时过境迁，沧海桑田，我们总不能扛着旧时代的枷锁，走进新时代的光里。

该留的留——对逝者的敬，对婚姻的诚。该去的去——天价的债，压垮人的礼。

让婚姻归爱情，让丧葬归哀思。

这不仅是给个体和家庭松绑，更是为一个健康、理性、充满人情味的社会，卸下陈旧的包袱。这，或许正是我们今天讨论这个话题的意义。