中国传统文化思想和西方传统文化思想中有一个重大的分野

不用回避。中国传统文化思想和西方传统文化思想中有一个重大的分野，就是可不可以 清楚明白地认识描述出自然。中国传统思想是否定可以认识和描述出自然的，道可道也，非恒道也，自然的本质是“混沌”。而西方认为宇宙是可以认识并精细描述的，但是这个认识的主体严格来说不是“人”，而是“神”是GOD。因为GOD是全知全能的。

下面就产生了衍生的问题。在不能完美认识精确描述自然的 前提下，可不可以幸福生活？ 中国传统文化的回答是“可以”。人可以在不了解自然，盲目顺应自然的情况下获得幸福。甚至这才是最高的幸福，这才可以获得最高的生命自由，这就是如“如不系之舟” “无分辨心”。在这种情况下，人反而可以成为了神 ，与神合一。那种追求知识追求精确反而会让 人陷入灾难，这就是“分辨心”所谓的轮回心，凡心。“混沌凿出七窍则混沌死。”

而西方文化的情况，是另一种发展脉络，就是人类 偷摸地僭越神权。西方也有神的警告认为知识是毒苹果，希望人类对知识盲目才能获得幸福，这就是所谓的人类幸福伊甸园。但是上帝全知全能的能力，上帝的权威，权柄，像毒蛇一样缠住人类，让人类痴迷，所以西方人很虚伪地 通过所谓 不断认识各种知识去证明上帝的存在，彰显God的荣耀，实质是以此僭越GOD的权柄。西方所谓通过知识证明上帝的存在的过程，就是人类偷偷僭越GOD权柄的过程。

在欧洲文艺复兴后，这个欲望就显得更赤裸裸了。因为这时候“GOD死了”。西方人极端热情地一头扎入自然科学数学，以此代替上帝的位置，也就是科学，变成了西方人的某种精神信仰，理想国，成为了新的神，科学GOD。后面也招到打击，因为以此思想衍生出不少妖魔鬼怪，比如 社会达尔文主义，种族歧视。以科学的名义种族大屠杀。西方于是反思了一下，科学也不能全信，古典道德丢不得，然后发扬一种折中思想，就是所谓，凯撒归凯撒上帝归上帝。这种思想内部包含了迷茫和彷徨。

这个情绪也表现在 刘慈欣 的科幻中。刘慈欣的三体中就放大了这种科学圣教情绪，那里的科学家都以科学物理学为终极的神和信仰。所以物理学消失了，这些科学家也信仰破灭，一个接一个自杀。当然小说中这是 骗局。

而传统中国文化人是不会以科学物理学为信仰。最多以科学物理学为工具。

如果当做工具，自然够用就可以了，很多时候不求甚解。

如果当做神圣信仰，自然会无所不用其极地无限探索下去，以期望无限靠拢神，这是明面上的说法，实质是僭越神，取代神，成为神。

这两种思维模式一种比较 混沌而松弛，一种比较精细而紧绷，谁好谁坏？ 我个人觉得没必要一定搞的很清楚，因为 中国传统文化也一直存在出世和入世的矛盾张力，何不让这种混沌和精细的矛盾张力也一直保留呢。