科学，到底是什么？（9）

一

古希腊理性科学，包括两个分支---数学与哲学；也可以说有两个层面，基础层面是数学四艺，高阶层面是哲学。

前面介绍了数学，现在说说哲学。为了避免网友们误会，这里再次强调一下：古希腊天文学，属于数学中的几何学---球面几何学，而古希腊物理学，则属于哲学。

古希腊哲学从自然哲学开始。这是为什么呢？

这个问题，说来话长。不过这里先提出一个结论：自然，或者说自然物，是古希腊人的伟大发明。之所以称之为“伟大”，是因为这是人类思维能力的一次巨大飞跃。而正如下面提到的，全球其余民族，都没有迈出这一步。

说“自然”概念是古希腊人发明出来的，这让现代中国人相当费解，甚至有些气愤。难道我们的祖先连“自然”的概念都没有？老子《道德经》里不就有“道法自然”的说法吗？

其实，这些问题的产生，都是由于时代错位造成的。

自19世纪后期西学东渐以来，中国文化出现了断裂，其中最大的断裂，是语言的断裂。这体现在两个方面。一是白话文取代文言文，成为正式的学术语言，这导致多数中国人不再有阅读古代文献的能力。二是大量日译西学词汇进入现代汉语，彻底更新了术语词库，至今，人们误以为它们都是中国自古就有的词汇。科学、技术、哲学、自然，都属于这样的词汇。

“自然”是日本人对于英文nature的翻译。古汉语并没有这一词汇。商务印书馆出版的《古代汉语词典》中，查不到“自然”这个词条。

在古汉语中，“自然”不是一个独立的词，而是两个字连用构成的词组。这两个字最早连用的，正是老子的《道德经》。“自”即“自己”，“然”是“这样、如此”。“自然”两个字并列，意思是“自己如此”，其反义词组是“使然”。

但是，西学东渐以来，西学中这个词的压倒性优势，使得原本习惯“古已有之”、“西学中源”的某些中国学人，逐渐忘了它在老子那里的基本意思，竟然以为老子的“自然”就是西文的“自然”。

更大的笑话，出现在1980年代以后，随着环境保护思潮传到中国，某些人大张旗鼓地宣扬“道法自然”中的“自然”，就是“自然界”的意思---原来2500年前的老子，居然是全球环保第一人？

中国古代有“天地万物”之说，但是从来没有用“自然”一词来统一指称。日月山川、飞禽走兽当然不是古希腊人发现或发明的，但是把这些东西的集合，统一命名为“自然”，赋予它们统一的“自然”性质，这的确是古希腊人的独创。世界其余民族都没有迈出这一步。

二

现在我们来看看，自然，是怎样被古希腊人发明出来的。

在现代西方语言中，nature一词有两个基本意思，一个是“自然界”，即全体自然物的集合；另一个是“本性”、“本质”。古希腊文与此对应的词是physis，也兼有这两个意思。不过，在古希腊早期，根本没有“自然物集合”的含义。

这里要强调一下：古希腊早期的“自然”，其意义只有一个：本性，或者本质、本原。

古希腊第一位自然哲学家，米利都的泰勒斯，第一个提出了“何为世界本原”这个最有意义的哲学问题，并尝试对其进行科学的而非神话的解释，因此被称为“西方哲学之父”。从此以后，古希腊哲学家们一直聚焦于这个问题，孜孜以求。

这个问题为什么这么重要？因为它是在为世界万物和人类的存在、人类的一切行为寻求最终的理由！

某一事物为什么会存在？显然是有原因的，它存在的原因，就是它的“本性”、“本质”“本原”。一部西方哲学史，可以说，就是一部寻找世界本原的历史。而这个本原，泰勒斯认为是水，毕达哥拉斯认为是数，基督教认为是上帝，黑格尔认为是“绝对精神”。

必须指出，在同时代的古代中国，也出现了老子这样一位巨人，认为世界本原是“道”。老子事实上是中国哲学之父。

追寻事物存在的本原、本性，也就是追寻事物存在的“根据”。

古希腊人发现，没有什么东西是永远存在的，一切都处在运动、变化过程中。柏拉图因此认为，这些处在变化过程中的事物，把它们叫做“存在”是错误的。这样变动不居的东西，显然不是真正的“存在”。而事物存在的“根据”----事物的本性、本质，也就是变化中不变的东西，才是真正的“存在”。

至此，我们发现，古希腊人的思想发生了一次质变。这是一个革命性的分裂。本来存在的事物，被认为不是真正的“存在”。而真正的“存在”，事实上是事物的本性、本质，也就是事物存在的“根据”。

那么，“根据”又是什么呢？“根据”是事物“自己性”、“内在性”本身。这句话很难懂，我解释一下。“根据”都是在事物内部的，是属于事物“自己”的。

现在好了，事物本身，变成了事物的“外部”，是事物的“外皮”；而事物的“根据”---本性、本质，则成了事物的“内部”，是事物的“内核”。

三

现在再来看看physis这个词。它的基本意思是“生长”、“涌现”，是“依靠自身力量的出现”，是“自己如此”、“自行涌现”。我们再来看看汉语“自然”的本义---“自己如此”、“不假外力”。

作为最原初的存在领悟，它们有着惊人的相似之处。这说明，在关于“存在”的最初领悟方面，东西方两大文明的精英，确实是不约而同。然而，这两大古代文明的相似之处，也仅仅到此为止。

在古希腊人的第一次思想质变中，physis由原初的“自己如此”、“自行涌现”，蜕变为“事物本质（本身）”、成为事物存在的“根据”。而总体看来，中国思想没有出现这样的概念蜕变。古汉语“自然”不是一个名词，而是一个形容词。在古汉语语境中，我们不能问“自然是什么”。但是概念蜕变之后的physis，却允许我们追问“什么是自然（根据）”，从而创造了“自然”的“哲学”---科学。

当我们明白了“自然”的原初意义是“本质”、“根据”之后，也就知道了古希腊“自然科学”、“自然哲学”的研究内容---追究事物的本质和根据。

亚里士多德的《物理学》，今天看来，译成“自然学”或“自然哲学”更加恰当。正是在这本书里，亚里士多德划定了一个特殊的存在者领域----自然物的领域。至此，古希腊思想发生了第二次质变。从此以后，“自然”不再是一切事物的“本质”，而只是“自然物”的“本质”。

“自然物”是通过与“制作物”的对比而被划定的，比如树木与桌子。

在这个过程中，“内在性”第二次自我分裂。上一次是“事物自身（本质）”与“事物”分裂，在事物的世界之外，另有一个根据的世界。这一次，则是“根据”的分裂：内在根据与外在根据。拥有内在根据的事物为“自然物”，拥有外在根据的事物为“制作物”。由此，自然物集合成为“自然界”。

自然物与制作物的区别，还是比较明显的。比如植物，都是由自己的种子靠自己的力量生长出来的，它们的“根据”（本质）是内在的，遵循的是“自主性原则”和“内在性原则”。而桌子的“根据”则是外在的，即不是靠自己的力量生长出来的。

这里有必要强调“内在性”这个古希腊哲学的根本特性。古希腊哲学从一开始，就强调事物的“内在本质”。古希腊自然的发明，就是内在性的发明，因为“根据”都是内在的。而古希腊科学的探求，始终都是对于内在性的探求。古希腊人眼中的世界，就是一个内在性的世界，而理性精神，就在这个内在性园地中，一点点生长出来。而内在性原则，就是自由的原则。

事实上，“自然”的发明，意味着理性思维方式的发明，即通过内在性方式（演绎推理）追究内在性（本性）。而这个发明，是科学的真正起点！

而相信天人合一思想的中国古代文化，从未把天地万物视作独立于人的客观对象，也从未将这个客观的存在者领域统一命名为“自然”。

缺乏“自然”概念，是中国古代没有科学的决定性证据！

古希腊理性科学形成了西方科学的大传统，其精神气质贯穿了西方文明发展的始终，为现代西方科学所继承。我们可以把古希腊理性科学的精神称为“科学精神”。

什么是科学精神？现在我们可以说，它是一种特别属于古希腊文明的思维方式。它不考虑知识的实用和功利性，只关注知识本身的确定性，关注真理的自主自足和内在推演。科学精神源于古希腊自由的人性理想。科学精神就是理性精神，就是自由的精神。