28 谁再说中国没有科学思想

凡是不以时间为基点的科学都是伪科学，这是中国科学哲学的核心思想，也是爱因斯坦否定牛顿科学体系关键因素。

中国的科学问题，是一个貌似令人沮丧的问题。在大的领域里，这是中国唯一的弱项，我们曾经落后过，那时很落后，好在只是曾经而已。

洋人与狗有一个冠冕堂皇、理直气壮的说法，近三百年来中国没有发明创造。

但是，为什么不问三千年来、也不问三十年来，专问三百年来，因为这三百年中国闭关修练、不问世事。

▲哲学三问

但凡探讨，必先哲学三问，是什么、为什么、怎么办？

➤科学是什么？

这是一个人人都懂、但却难以描述的问题。

简单说就是：用哲学、而非神学看待世界。

通俗说就是：抛开神灵看世界。

达尔文碰到一位难缠的贵妇，坚持认为自己是上帝创造的、不可能是什么猴子变的，于是达尔文只好祭出超级无敌大杀器：夫人肯定是一只非常美丽的猴子变的。于是贵妇破怒为喜。

什么意思，认为人是上帝造的，这是神学；认为人是猴子变的，就是哲学。

科学本就是哲学的一项内容，孕育成型后爬出哲学的子宫，独立发育成长。不论科学的什么学科，都是在哲学里形成基本的认识论和关键的方法论，才成为一门独立学科的。

有哲学家认为，在西方的“山海经”里，柏拉图对数学的思考，是其哲学的核心“理念论”的来源之一，因为“数”显然不是具体的内容，而是抽象的形式。也就是说，数学这个科学的基石，其实是抽象的哲学的一部份，只是因有助于对具体事物的理解和度量，才从哲学里独立出来，成为各类科学的基础性工具。其实，尽管如此推崇、实用，但其本质仍是哲学概念，比如被称为“数之父”的毕达哥拉斯就认为：数是万物的本源、是通往上帝之路。

中国也是如此，中国科学哲学的标志是太极八卦，太极图产生了现代科学的标志“量子（包含光）的波粒二象性”，而八卦则产生了数的进制、特别是现代技术的标志“计算机的二进制”。【敬请参见拙文“06为什么现代科学的基础是中国哲学？”】

为什么汉文化里没有专门的科学思想？这是洋人与狗攻击汉文化的一个重要突破口，至今仍有许多国人为此深感遗憾。其实原因很简单，汉文化就没有神学，三千年来中国人都是用哲学看待世界的。也就是说，科学思想本就是汉文化的底色，所以中国人并没有意识到科学有多重要，就像鱼不会意识到水的重要，除非被弄上岸晒太阳。当然，这也是西方宗教文化在中国被普遍抵制的一个重要原因，我们已经很难回去，再用神学看待世界了。

西方如此重视科学，是因为他们在启蒙运动中学习了汉文化后，突然发现过去用神学看待世界是无比荒唐，因而科学成为他们摆脱愚昧、结束中世纪及之前宗教黑暗的大杀器。

因此有那么句话：科学的尽头是哲学、哲学的尽头是神学。摆脱宗教神学后就产生哲学，从哲学独立后就成长为科学。

只不过，中国的这个过程发生得太早，被许多人渐渐遗忘了。

顺便一说，洋人与狗拼命把科学神秘化，其目的很简单，就是中国没有的才是科学，以此证明中国没有科学，正如中国没有的就是明珠、中国掌握了就成垃圾。

实际上，人类最早有记载的科学思想是“昆仑”，即日日伦次所规划出的轨迹，也就是时间概念的产生，我们的祖先意识到生存环境是有规律的。

太阳是万物生长之源，因此对太阳运行的观察，就是科学的第一步，而昆仑问题就是对太阳的观测问题。

➤科学的目的？

科学的目的很简单：改善生活、更有幸福感。因为我们不是拯救世界的神灵，科学本就是我们生活的一部份，就像鱼儿离不开水。

科学本就是我们中国人生活中的常态，没有什么神秘的，所以本人不太喜欢那些关于科学思想的鸡汤文。

不过，西方人对科学探索的欲望和精神，倒是比我们强得多。小孩总是充满了对父母秘密的好奇，就像西方人总是充满了冲动，想要一窥其父上帝创造这个世界的设计图。

中国人则淡定得多，只关心现实问题。发展天文学是为了制定更有效的历法，让地里多打粮食；发展医学是为了减轻病痛、延年益寿。

但是，许多基础科学对我们未来的生活会产生什么影响，在事前是难以清楚的，就像当年探索电磁波这个无聊问题，却决定了我们今天能否过上掌握手机的幸福生活。

坦率地说，中国人确实是需要向西方人学习科学探索的精神，这是我们的不足。

➤科学的原则？

其实，中国科学的原则很简单，就是天人合一、实事求是、与时俱进三项。但千万别小看这三项，这可是汉文化的大杀器，也是人类科学哲学的核心。

顺便一说，中国从小学到大学只教《进化论》，所以我们不知道，世界各国教的基本都是《神创论》和《进化论》选修课程、或干脆只教《神创论》，这就反映了中外对科学的基本态度。

☯天人合一的整体观

大自然就像一个极其复杂的、有生命的机器，是一个有机整体，人只是其中的一颗螺丝。而机器上的所有零部件，都紧密地相互关联、相互依存、相互影响、相互作用。

而西方三百年的近代科学，前二百年里分割论（还原论）一直是其推动的主流哲学观。其中，对科学危害最大的，是将人与自然分割对立。因为西方宗教文化认为，大自然是上帝老爸创造来给宝贝儿子（人）享用的，就像餐桌上的火鸡，没有资格与人扯上关系。

这就导致两个问题：其一，大自然是完美的，上帝完美的杰作是绝对的、不会变的；其二，人是高高在上的裁判，人所感知的都是真实准确的，即人不变天（自然）亦不变，人得出的结论能置之四海皆准。千万别嘲笑这两点，这可是西方近代科学体系的哲学基础，通俗地说，就是“公主梦”哲学思想。

天外来客vs黑暗森林

中西方对科学认识的差异，从创世神话就开始了。上帝创造的世界和盘古创造的世界是截然不同的，上帝先于宇宙而存在，只是不知上帝为何物，体现的是唯心的宇宙观；而在盘古开天说中，宇宙从来就是存在的（“天地混沌”），体现的是唯物的宇宙观。上帝在创造世界之时，周围是空荡荡的，没有丝毫阻碍，可以随心所欲；而盘古创造世界之时，周围都是混沌的，各种东西、各种矛盾那是一片混乱，需要调和阴阳、排忧解难、穿针引线、共存共荣，其难度绝非一般。

什么意思？上帝是在一张白纸上创造了一个理想世界，而盘古是在错综复杂的环境里创造了一个现实世界。也就是说，西方文明的起点，是公主梦里的童话世界；而中国文明的起点，是老司机眼里的冷酷世界。

光是一个“人从何来”的问题，就截然不同，西方造人的是说不清性别的上帝（也许就是美国有97种性别的来由），而中国造人的是女娲，女娲娘娘本就是女人。

不同的文明起点，导致了中西方人看待世界的角度、高度、深度、广度就大相径庭了，所以西方科学认为他们是天外来客、可以指点江山，而中国科学则认为我们就是《三体》“黑暗森林”的一部份、先搞清楚“费米悖论”再说。

西方说：人的尊严在于神性。因为他们是上帝之子。

庄子说：人的尊严在于人性。因为我们是自然之物。

树木vs森林

分割论的另一个为害是，世界被分割成一堆积木，相互间没有关联、互不影响。比如生物分类学，界、门、纲、目、科、属、种7个等级，将生物圈分割得七零八落，虽方便了物种的静态研究，但难以了解相互间的联系互动、发展变化，导致只见树木、不见森林，因为他们关注的是上帝作品的细节。直到达尔文进化论诞生，他们才意识到，只有将生物圈作为一个整体进行研究，才可能理解世界是怎么来的、会向何处去，只不过，前提是承认现实世界不再是上帝的原作，因为一切都变了。

基于中国科学哲学的“三论”（进化论、相对论、量子论）的建立，促使西方科学家开始意识到，他们面对的世界既不完美、也不绝对、更不固化，关键是人无法确知。使得他们开始学习如何系统性、整体性地看待世界，百年来整体论的成就，不断提醒着他们，对中国科学哲学深刻内涵必须重新认识学习。

顶级的宇宙观

顺便一说，中国古人观念，所祭“必象其类”、才能类其情，祭天象天、祭地象地。“以通神明之德，以类万物之情。”（《易传.系辞下》）

天人合一，追求的是天人一体。人类发展的历史，并非仅只是人的历史，不能只满足自己的欲望就幻想能使社会发展。在中国人看来，人立足于天地之间，“三才”一体，必须首先思考人如何与天地和谐相处，即“类”，而不能随心所欲。类其情，首先考虑的是天地喜欢什么，然后我们去做什么。

这可是迄今顶级的宇宙观。

☯实事求是的世界观

不是我看错了，是它长错了。

西方人总是用自己的意识去理解世界，比如园林，西方园林都是或方或圆、规规矩矩，就连小树都要修剪成圆球，因为他们认为那才是上帝创造的、完美真实的世界，眼睛所见的那些显得不合规矩的自然景观，都是不准确的虚幻。

中国人不那么看，错落有致、甚至杂乱无章才是自然真实的世界，所以苏州园林顺势而为、自然天成，一个迷你版的大自然。

面对自然是如此，面对科学更是如此。

根子还是在哲学，面对大自然，我们会说：原来世界是这样的；而西方则狐疑：世界应该是啥样。从某种意义上说，西方近代科学探索的并不是物质世界的秘密、而是“绝对理念”（黑格尔的精神概念）如何幻化为物质的秘密。也就是说，我们关注的是新家与老家有何不同（物质决定意识），而西方关注的是如何搭个布景以拍出老家的景象（意识幻化物质）。

洋人与狗总是嘲笑我们没有科学探讨精神，不会提出问题、更不会提出假说，这倒是实话，因为我们关注的是世界长啥样、而不是为什么和我想得不一样。

因此，中国人很乐意接受不可思议、闻所未闻的新问题、新思想、新文化，这也是汉文化包容性极强的重要原因。

所以真正的中国科学家，不会像西方、或类西方的科学家那样，对进化论、相对论、量子论这类离经叛道的非“正统”科学，抗拒并提出种种怪异的质疑、至少是不愿承认。注意，广泛接受并形成共识的是中国人，西方人对这三论的质疑和否定，至今仍此起彼伏、络绎不绝，只是我们不太注意而已。

来个段子：

黑格尔说：“人啊，你是宇宙的主宰”。于是人人亢奋。

老子说：“人啊，你只是宇宙中的一粒尘埃”。于是人人愤慨。

 为什么我们的世界观强调“实事求是”，就因为我们没有神性、我们不是世界的主宰，我们只是大自然的一个小小的组成部分，我们面对的是一个真实存在的物质世界、而不是什么“绝对理念”的幻化物。

不是大自然长错了，而是我们还没有看明白。

☯与时俱进的发展观

西方认为世界是万能的上帝的完美杰作，因而不会变、也不能变。相反，中国认为世界是变化的、变化的规律也是不断变化的，因此没有什么置之四海皆准、又能万世不变的定理和公式。

同样是时过境迁，如果说“去年今日此门中，人面桃花相映红。人面不知何处去，桃花依旧笑春风。”（崔护《题都城南庄》）是情感，那么“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。”（刘希夷《代悲白头翁》）就颇有哲学意味了。

中国的科学哲学就是这样看待世界的。

我们的先祖明白斗转星移，所以几千年来不停地更新历法，不是因为过去错了，而是今天星球的运行规律变了；中医要调方子，不是因为上次开错药了、而是今天变天了。

之所以只有汉文化具有与时俱进的科学观，是因为我们知道，大自然不是什么神灵创造、一劳永逸的，而是姑娘的心绪，变化不定、难以捉摸。

因此，我们不在乎昨天的结果被否定，而在意今天的规律能否找到，至于明天嘛、明天再说吧。

1900年，开尔文宣布：“物理学的大厦已经落成，所剩下的只是些修饰工作”，但眼睛一眨、老母鸡变鸭，几年后经典物理学的宏伟大厦变成了工棚，现代物理学的大厦要重新建设了。

▲中国的科学哲学

这是一个令人讨厌的问题，既烧脑又无聊。但问题是，不说清楚哲学问题，科学问题是无法说清的，因为科学本就是哲学的一部分，或者说是哲学的一个分支。重要的是，哲学是科学的基础。

➤时间是科学的起点

“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”（《周易.系辞传》

太阳是万物生长之源，因此对太阳运行的观察，就是科学的第一步。

远古时，我们的祖先以为每天的太阳都不一样，那是一个无法明白的神秘世界。但后来发现，太阳好像没有那么多，于是有了十个太阳轮流值班的猜想，但排班出错了怎么办，应该只有一个太阳才稳定，至少，中国人不喜欢“三体世界”，于是有了“后羿射日”的传说。

对一个太阳的认识是汉文化最根本的问题、是原点，是对时间、空间规划的基础，也是人类文明社会的起点，因为人类社会建立的基础就是时间和空间。中国没有创世神，中国人一定是从已知推向未知，而最客观、最朴素的已知，就是时间，并且最初的时间概念，就是“两分（春分秋分）两至（夏至冬至）”。

有时间规划才有农业生产，农业丰收了才有人类繁衍、社会发展。因此，时间是所有创世最根本的东西，中国最早的创世神就是掌管四季的四个神（春伏羲、夏神农、秋少昊、冬颛顼），其实就是创建文明的祖先。时间一分为二、阴阳两分、再得四季，再反推原点，建立创世史。

因此，中国科学哲学思想的基点是时间，凡不以时间为基点的科学，都是伪科学。这就是爱因斯坦否定牛顿科学体系的根本原因。

➤中国的科学哲学

该部分内容已独立成篇于拙文“06为什么现代科学的基础是中国哲学？”，敬请参阅，这里只做概述。

简单说，中西方科学观的差异，根子正是两个哲学问题：规律是否变化、世界能否确知。

中国哲学认为，世界是变化的、变化是有规律的，也就是自然规律，这一点，西方哲学是继承了的。但中国哲学认为，规律也是变化的，就是这点西方不能接受，因为他们认为，世界是上帝创造的，万能的上帝创造的完美世界怎么能变呢？因此自然规律不会变、也不能变，否则就不完美了，不论是不完美才要变、还是变了就不完美，总之不能变。

中国哲学认为，世界可知、但不可确知，而西方哲学则认为世界不仅可知、也可确知，想来也是，儿子怎么可能不明白父亲创造的完美世界。

但是，作为西方现代科学的标志，相对论证明了规律是变化的、量子论证明了世界不可确知，当然，进化论证明了世界并不完美，只是在奔着完美而努力，他们证明了中国的科学哲学才是正确的。

也正因如此，在爱因斯坦提出相对论和量子论时，西方近代科学就顶到了天花板，尤其是理论物理学，发展基本停滞了。

☯唯物论和唯心论

科学先天就是唯物的，它是我们意识对物质世界的理解。这也导致西方科学家有些纠结，工作日在实验室搞唯物、周末到教堂搞唯心。

我们更复杂，因为我们的哲学是唯物唯心对立统一，科学也同样如此。也就是说，我们不仅天生具有科学思想（唯物），而且我们也同时关注科学存在的意义（唯心）。

道家哲学认为任何事物有一利就必有一害，利害是对立统一、相伴相生的，科学也不例外。过去西方人不理解，认为是我们愚昧，直到克隆技术诞生。

过去西方人一直认为科学有益无害，是上帝赐予他们的文明。但克隆技术的出现，使得他们开始明白一点我们为什么那么在意科学存在的意义，只是他们只理解到伦理层面，称之为“科学伦理”，尚未明白这是哲学问题。

☯辩证逻辑和形式逻辑

形式逻辑是“孤立、静止、片面的观点观察事物的思维方式”，而辩证逻辑则是“系统、发展、全面的观点观察事物的思维方式”。

何为辩证逻辑？简单理解就是“时过境迁”，因而就有了“人不可能两次踏入同一条河”之说。简单地说，辩证逻辑就像视频，随着时间的变化，画面里的景象也在不断变化，如同固定摄像机拍摄，画面里花苞逐渐开放、然后逐渐枯萎；而形式逻辑就像视频某一瞬间的截屏照片，比如花朵最娇艳的瞬间被固化在照片上，没有含苞待放、没有枯萎凋落。

简单说就是，辩证逻辑基于时间、形式逻辑没有时间，关键在时间、在时空一体。

因此，中国哲学的方法论是，将形式逻辑和辩证逻辑有机结合为对立统一的整体，根据现实需要灵活应用，简单的就“形式”以图简化、复杂的就“辩证”以图准确，以相得益彰。昨天是徒弟、就待之以师徒之义，今天成女婿、就换成翁婿之礼，明天变仇人、那就不客气了，没有什么是一成不变的。

顺便一说，实际上，西方历史上最早意识到时间概念影响的科学家是达尔文，其《进化论》甚至就是以时间为主刻度标定的，即同是生物学，“进化论”基于辩证逻辑、有时间轴，“分类学”基于形式逻辑、无时间轴。

☯概率论和逻辑论                                                                                                             

相对论证明了规律是变化的、量子论证明了世界不可确知，他们证明了中国的科学哲学才是正确的。

简单说就是，世界是不确定的、概率论是分析处理不确定性的重要方法。

世界是不确定的

西方科学哲学认为规律不会变化、世界是可确知的，因此世界是确定的。基于此，以牛顿理论为代表的西方近代科学体系，不仅是静态科学，而且是确定性科学。它创造了精确描绘世界的方法，如公理、定律、公式等，只要知道初始条件，就能确知结果。同时，将普遍存在的不确定性视为测量误差、或是知识局限，总之不是事实、不是事物的本来面目，从而将不确定性排除在科学的研究范围之外。

中国科学哲学认为规律是变化的、世界是不可确知的，因此世界是不确定的。麦克斯韦意识到这一点，认为世界的真正逻辑是概率演算，玻尔兹曼也把随机性引入物理学，其实这就是我们中医的理论，只不过洋人与狗不愿承认而已。

这一科学哲学思想催生了中医学、相对论、量子论等现代科学，现今也正催生出两门新的科学应用，即量子计算、人工智能（AI）。

概率论是分析处理不确定性的重要方法

如果说逻辑论是分析、处理确定性的重要方法，那么概率论则是分析、处理不确定性的重要方法。

导致不确定性的原因主要是，信息不全、信息变化、信息本身就不确定。不论是何原因，只要没有完整、准确的信息，就不可能采用逻辑推演、公式计算之类的方法进行处理。

怎么办？只能采用概率统计的方法来感知观察、分析处理。

既不确定、又靠概率，才是真正的科学

顺便一说，描绘赞美庐山的诗词歌赋多如牛毛，但有两首诗无疑是顶级的，李白说“飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”（表象）；苏轼说“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”（本质）

西方也有一句谚语“人不可能抓着自己的头发，把自己提起来”。

其实，说的都是一个意思，人深陷其中而不自知。

简单说就是，世界不可确知的原因之一：我们本就是不确定的一部份。既然不能确知，何来投之四海皆准的公式。

因为，我们是人、不是神。

▲西方近代科学的伟大贡献

因为是建立在静态科学哲学的基础上，以牛顿力学为代表的西方近代科学体系是错误的，这不是本人说的，本人说了没用，是爱因斯坦说的。但本人以为，这是一个美丽的错误、一个伟大的错误，因为这个错误，给人类带来的工业革命使我们进入了工业时代、带来的化肥保障着我们能吃饱吃好、带来的手机成为了我们生活中不可分割的部分。

相对论的宏观、量子论的微观，是空间尺度，进化论则是时间尺度。都是远超人类生活所及，是我等寻常人所难以想象、更难以感知的。因此，我们所需要的是中观瞬时的科学，尽管错误、却很实用，就像可见光只是电磁波谱的一线，但对我们的肉眼凡胎足够了。

上帝视角和肉眼视角所看到的是不一样的，上帝需要上帝视角、而肉眼只需要肉眼视角，就像站在岸上看水位，显然与站在船上看水位是不一样的，但问题是，我们是肉眼、我们就在船上。

中国科学哲学的认识论是基于辩证逻辑、方法论是基于概率论，无疑是正确的；西方近代科学的认识论是基于形式逻辑、方法论是基于逻辑论，显然是错误的。

但问题是，西方近代科学虽不正确、却很实用，因为我们身在其中。

简单说就是，我们人类本就是世界不确定的一份子，站在船上不在乎水位的误差。我们不在乎误差，因为我们自己就是误差。作为群体，身高相差十厘米并不重要；作为个体，体温相差一度也不重要。我们的日常生活并不需要精确但昂贵的原子钟，普通钟表足矣；我们也不需要血压、心率高度稳定，不超出正常范围即可。

因此，我们不在乎适量的误差，在乎的是简单实用。

就认识论而言，人就是形式逻辑般的存在。就像照片只是视频的瞬间，形式逻辑只是辩证逻辑的瞬间，而我们人类的个体，寿命不过百年，在茫茫宇宙中只是瞬间，因而个人所面对的世界变化不大，并不影响我们的生活，所以我们允许形式逻辑产生的误差。

就方法论而言，人就是逻辑论般的存在。我们并不需要超乎需求的准确和精确，差不多就行了，有个简单公式一套用，得到一个八九不离十的结果，就能满足日常需要。

因此，在科学技术的早期，我们对科学的要求不高，简单实用的西方近代科学就能满足要求，虽然错误、却很实用。

只是，随着科技的不断进步，对误差的要求就水涨船高了，比如，GPS的精确导航需求，普通钟表已无法满足需要，原子钟的研发应用在所难免。当西方近代科学体系的误差，顶到了天花板、超过了我们的底线时，基于中国科学哲学的现代科学，也就成为人类未来发展所必须。