圣贤文化能够让人变得更聪明吗？

做为芸芸众生中的普通一人，谁不希望自己能够变得更聪明和更智慧？

人只有变得更聪明，才能游刃有余地应对复杂多变的社会，可以说，几乎每个人都热切期盼着自己能够变得更聪明。

但怎样才能让一个智力普通的人变得更聪明呢？这确实又是一个让人无法回避又往往无可奈何的问题。

按部就班的书本学习，可以增加你的知识，但很难让你变得更聪明；向社会和优秀的人学习，效率太低且可遇不可求；向下三滥一般的港台“新国学”学习，不仅不能让你变聪明，还会让你变得更愚蠢。

那么，这个世界上有没有一条可以让人变聪明的路径吗？答案是不仅有，而且简单易行。当然，走好这条路径，还需要一定的毅力和恒心。

做为一个天资平凡的普通人，只所以智力平平，是因为你的智慧潜能远远没有发挥出来，它就好像被一扇大门牢牢地禁锢在藩篱之中。你想变得更聪明，就必须要打开这扇禁锢之门，而打开这扇大门的钥匙，就叫做“圣贤文化”。

注意，上面所说的“圣贤文化”不是泛泛之言，而是专指以先秦道、儒、法三家为主要载体的思想文化体系，为方便而言，这里统称为圣贤文化。

那么，很自然就要追问，为什么学了圣贤文化，人就可以变聪明？这又是一个更宏大的问题，这里不予展开，以后有机会再详细探讨。下面，只简单说一说，权当我姑妄一说，你也姑妄一听吧。

以道、儒、法为主要载体的先秦圣贤文化，以天地为锚定，进而以天伦来定序人伦，所以中国的先秦圣贤文化从一出生就表现出了无与伦比的先进性。这里顺便说说我敬重的一位学者关于辜鸿铭的小故事，当西方人指责儒家思想是死的智慧，是几千年停滞不前的、没有发展过的智慧，辜鸿铭的回答是：都到顶峰了，还怎么继续发展？就好比，你爬山都登顶了，还怎么继续往上爬？

天地宇宙，在空间上无边无际，在时间上无始无终，因此天地的运行必然会遵循最优的运化模式，而其它非最优的运化模式早已消失在宇宙演化的漫漫长河之中。

既然圣贤文化锚定的是天地之道，那么用圣贤文化来解决人类社会所面临的各种问题，自然就会产生“降维打击”的效果，从而能够给出一种近乎最优的解决方案。下面，给出几个简单例子，也初步体验一下圣贤文化的威力。

实例一。老子在《道德经》第57章中写到“以正治国，以奇用兵”，区区8个字就道尽了国家治理和用兵打仗的真谛，道理虽然深刻，但文字明明白白，这里就不深入解读了，大家可以自行体会。

实例二。在《文韬》“大礼”中，周文王问姜太公“君臣之礼”，姜太公回答道：“为上惟临，为下惟沉，临而无远，沉而无隐。为上惟周，为下惟定。周则天也，定则地也”。简单地翻译一下，关于君臣之道，姜太公告诉周文王，君主要居高临下、统揽全局，臣下要恪守本职、不越权犯上；同时，君主要随时掌握情况，不能远离一线实际，而臣下在做好本职工作的同时，要及时报告情况，不能成为灯下黑；君主纵览全局一定要周全，要象天一样统御万物，臣下尽职尽责一定要稳定可靠，要象地一样服从天的统摄。

记得我在第一次看到《文韬》“大礼”时，就有一种强烈的震撼之感，没想到姜太公只用了32个字就把君臣之道说的如此通透，完完全全就是君臣相处之道的“最优模式”。

在现实社会中，企业的老板和单位的一把手某种意义上讲就相当于“君”，而企业高管或单位的中层领导就相当于“臣”。想想看，在现实生活中，有多少老板和一把手，天天沉湎于具体事务而不能自拔，既统筹不力又越庖代徂；而多少企业高管和单位的中层领导又往往夸夸其谈甚至僭越渎职，这些“业余化”的行为，与姜太公的“君臣之道”相比，可谓天壤之别。

实例三。在现实生活中，常常有这样的谈话场景，遇到地位高的人，往往自己的口吻不由自主地变得卑微，除了一味的恭维，就完全没有其它有营养的交流；遇到家财万贯的富豪老板，又往往表现出肉麻般的羡慕，一味的吹捧。鬼谷子告诉我们，以上的谈话方式都搞反了，其效果也是最差的。那么，如何与地位高者或富豪老板谈话呢？鬼谷子在《鬼谷子》“权篇第九”中给出了一般性的原则：与贵者言依于势，与富者言依于高。也就是说，与地位高者谈话，一定要有更大的格局和更高的视野，要能够洞察和把握发展大势；而与富豪老板谈话，则要设身处地为其着想，去描绘和争取更大的商机。

从以上的例子看，寻常百姓的谈话效果与鬼谷子给出的谈话原则相比，简直就是云泥之别。其实，鬼谷子无形中也给出了与人谈话的“最优指导原则”。

最后我们简单总结一下，一是学习圣贤文化确实可以使人变得更聪明；二是圣贤文化不是夸夸其谈的无能之辈，而是经世济用的锐利武器。

下次有机会再谈谈自己从事圣贤文化学习的几点体会。