老子所倡导的无为与物竞天择、适者生存是否矛盾？

老子所倡导的无为与物竞天择、适者生存是否矛盾？

道德经第一次说无为“是以圣人处无为之事，行不言之教”

第二次“为无为，则无不治”

第三次“爱民治国，能无为乎”

第四次说的更明白了，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。

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德不配位，必有灾殃，广成子传道于黄帝，后延绵五千年一直有帝王之学的痕迹。

道家学说从一开始就是帝王之学，老君爷说的无为也是针对侯王这个阶级来说的，这是一种治理方法，而不是个人的生活方法，只不过到了后世，随着社会结构和人类文明的进步，道德经被赋予更多的时代含义，不断的被赋予新的含义，才脱离了帝王之学，走向道家学说，走向了民众，成为修身的指导经典。

如果你非要去学，如果不是与时俱进，而是食古不化，就只能像一个穷光蛋去学富人生活一样，结果只会是负债累累。

至于物竞天择、适者生存，《道德经》本质上就是教人活的更好，教王侯活的好，教普通人活的好；既然是要活的好，就必须面对现实，所以老君爷说天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗，你不能指望你是天地的宠儿，你也不要指望你是圣人的宠儿，万事万物皆需自己去竞争，真正公平、公正的来面对这个世界。

但很多人很弱怎么办？是不是就要被彻底淘汰呢？道德经并不是一本强者的经典，而是阐述自然之理的经典，道德经中的柔弱胜刚强，这也是自然之理。

强弱之变在于势，能明白大势的规律，则能以弱胜强！故老君爷在说完上善若水就说居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。

在合适的地方，有合适的心态，有合适的方法，有合适的技能，掌握合适的时间，就可胜过刚强，后人所说的天时地利人和来源于此。

你觉得是弱肉强食，适者生存，但活下去的真的是强大的动物吗？曾经地球上都是恐龙，后来呢？恐龙脚底下的小动物在后面统治了这个世界。老君爷说了一个很深刻的道理只有合适的，没有最强的。

这点在后世的道家学说中有充分体现，如《鹖冠子》中“中河失船，一壶千金”，你如果在激流之中失去了船，这时你身上如果有黄金，是害怕被黄金拖下水、扔掉黄金，还会愿意用千金换一个救生圈呢？

无为并不代表无所作为，而是以超脱的心态来看待世间万物，当你能够以更高的角度来看待自己的行为，能从宏观上来描述微观的，自然是通融无碍，无论你是帝王还是普通人，都会得到真正的逍遥自在。