孤 独 的 死 亡 美 学
印客美学官方账号清明和复活节恰好重合，这样看，祭祖与新生似乎也并不冲突。
毕竟传统的纸扎祭品，也是为了让另一世界新生活的祖先过得更好。
“生与死”这个话题虽然看似沉重，但细究起来也很有意思。
不同国家、不同民族对待生死都有着截然不同的看法。
彝族人认为人有多魂，日本人则认为死是生的一部分……
生死观的不同反映的其实是不同的文化特质。
小印今天就来给大家说说这些不同的生死观。
汉代壁画中幻想与现实？
说生死观首先就要从汉代追溯，毕竟，汉人的文化要从最传统的地方开始。
在传统的汉文化里，人们还没有统一确定的生死观，对死亡的认知是波动而又变化，阴间生活多为原有生活的延续，或对现实生活的升华。
他们普遍认为人是由肉体和精神组成，精神便是灵魂，死后灵魂脱离肉体，开始另一形式的生活。
我们从汉代的许多地方可以看出来这种生死观，比如汉代墓辞的壁画。
汉朝大多墓葬中的祠堂，最核心的地方便是墓主画像。
汉朝人认为灵魂必须有所依附，才不会成为孤魂野鬼，所以，画像不仅是墓主身份的昭示，也是他灵魂的栖息之处。
至于汉代皇帝，不同之处便是其陵墓旁，有大量仿制的办公生活场所。
这是“鬼犹求食”的观念：人死后其灵魂仍如生前一般，需要于同样形式的建筑里，处理政务与饮食起居。
古汉人认为，灵魂是可以自由移动的，除了依附画像庙堂外，还能选择升天成仙或入地生活。
其实，天界和阴间的生活并没有多少不同，但为什么大家都想升天呢？
因为相比于阴间，天界没有什么束缚。
升仙后的天界，相当于是现实的“理想空间”——只选取现实生活中的美好片段拼接而成的理想世界。
升天的手段大致可以分为两种，借助外力，或者自己修炼。
而阴间生活虽然整体与天界无异，但生前受统治的人们，进入地府后，也要受到阴间官僚的统治。
机构等级森严、阴法阴司样样俱全。
所以，有能力的都前往天界，普通的只能选择下到阴间。
总的来说，对于死亡，最传统的汉文化观念里并不是一致和系统的。
但关于死后的描绘，几乎都是接受后代供奉，在另一个世界获得美好生活。相应的，他们也要保佑后代福寿富贵。
神秘莫测的轮回信仰？
关于生死观，除了我们所熟知的仙界阴间、天堂地狱、轮回转世外，各民族与国家仍有许多格外独特的存在。
如我国的土家族，其原始宗教梯玛，属于巫文化的范畴。
在很长一段历史时期里，土家族认为人的环境由三维世界组成：上天世界、阴间世界、现实世界。
最大的不同，便是土家族认为现实世界是被上天所控制，人间一切已经注定，天意不可违。
而死后，生命不会轮回，灵魂变成另一实体，前往阴间世界——阳州。
到了阳州之后，灵魂还要按死亡的性质，发配到不同的地方。
正常死亡到祖先堂，非正常转惨亡堂，作恶多端打入十八层地狱。
这些灵魂也很不安分，经常给现实的人制造一些麻烦、疾病、灾难。
为了解决这些问题，土家族会恭请巫师梯玛做法事，前往阴间世界寻找原因并获取解决方法。
彝族人则认为灵魂是人们存在的主宰，它不会随着人的死亡而消失，但灵魂离体不归便意味着死亡。
所以，过去的彝族不敢拍照便是怕灵魂被放进黑匣子里。
到了国外，古犹太人认为，生命是人与神在世界的缔结，死亡是这些关系的结束。
幽灵会随着躯体的腐败而消失，阴间则是幽灵暂时栖居之所，且无法真正影响世人的生活。
而俄罗斯的北方少数民族——奥奇罗人，将宇宙分为三部分：天界(布阿) 、地界 (那) 、阴间或下界 (布尼) 。
好人前往阴间，不需辛苦便能得到一切生活必需品，而坏人则前往地狱，待遇反之。
奥奇罗人通向阴间之路由萨满带领，经过小溪、桦树林，在饮用第三条小溪的水后，亡灵便会忘掉生前一切，再经过恶灵领地后的岔路口，便是萨满所能最深入的地方了。
而对于日本的生死观，大多都是从《入殓师》了解到的。
日本最开始的生死观，被称为他界观。
高天原和黄泉国属于两个对立的世界，既是互相对立的两种状态，也象征着生与死。
而佛教传入日本后，生死如一的佛学思想被日本人所接受。
按照自然规律，生而复死，万物如此。
日本国对仪式的重视，使“死”演绎成了犹如宗教仪式般的严谨精美。
精益求精的步骤是对生命的尊重，无论生或死。
生死观的轮回，也是其重要的观念。并非佛教中的六道轮回，而更作为一种传递、一种新生。
如电影中，父亲临终时将主角喜欢的石头握在手中，主角又将这块石头贴在怀孕妻子的肚子上。
至此，死也便是生的一部分了。
奇妙的生死观来自哪里？
生死观的形成，因为地域、文化与传统的影响，使之不尽相同，进而形成了各族人民面对死亡独特的态度。
汉文化中的传统生死观，实质是人们感性思想的体现。
人们不同的社会阶级、生活地域及教育和思辨能力的不同，对死亡的观念都会形成差异。
统治阶级们在生前便能得到世俗物质生活的一切，更高的追求是长生不老，希望在死后保有生前的荣耀，甚而更进一步升仙。
而对于社会中下层，财富与地位就是最大的愿望，这无一不是现实希望的写照。
纸扎的丰富多样、冥币的巨大面额、浮夸的殡葬仪式也就不足为奇了。
而少数民族的世界观，大多是依着万物有灵发展而出。
如土家族的巫。
在缺乏医药的情况下，人们就需要在自然中寻求一种神秘和人格化的力量，以此满足心理需求。
而彝族的灵魂不灭、祖先庇佑，则又是一种祖荫心理，但有所不同的是灵魂不同的分身，是灵魂同时有了多种归宿与善恶表达。
不同的现象也由不同的灵魂有了对应关系，发展成为相应的仪式。
善有善报、恶有恶报，朴素的善恶道德观点继续延续在生死观中。
日本则从生死一体的角度，又阐释了另一种死亡。
生死没有明显的界限，能进而相互转变，生命不断消逝亦在新生。喜悲之间的轮转，以一种豁达的态度面对。
死亡并不是一件令人不能提及的自然时间，一切都在死亡面前平等。
死不再是生的对立，而是作为生的一部分永存。
了解死亡，能让我们更好的看待生死别离，更可以用较为正确的态度度过人生。
因死亡的未知，人们不停幻化出了无数死后的世界，但终究仍是虚构而无可明证的。
应当知晓的是，只此一世，去选择自己应有的一生罢！
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