14 汉文化对人类精神文明发展的贡献

【接前文】

这是最复杂的问题，却也是最容易说明的问题，无非两点。

其一：“汉文化是最先进的文化”，这个说法并不准确，准确的说法是，“汉文化是人类唯一的先进文化”。因为，其它文化仍处于落后的宗教文化、甚至是图腾文化时期。

其二：两千多年来，汉文化逐渐被其他许多民族所接受、而自愿汉化，不知将来有多少民族愿意汉化，毕竟汉化是文明进化的捷径。

➤汉文化“唯物唯心对立统一”的哲学是对自然的深刻认识

哲学是文化的基础，不说哲学很难说清文化。好在，庄子用最浪漫的感性笔触，阐述最理智的理性哲学，世所独有，也许能让中国人更容易理解哲学。

对于我等普罗大众，哲学本就是一个极端烧脑的学问。但问题是，谈哲学不一定说得清文化，但不谈哲学永远说不清文化，因为哲学是文化的基础，就像不谈饮食对人之必须，就永远说不清什么是美食。

简单地说，汉（文化）哲学是物、道、意三维哲学，而西（文化）哲学是物质、精神二维哲学，这是不同的，就像《三体》里三维世界和二维世界的区别。

可参阅“06为什么现代科学的基础是中国哲学？”

☯中国哲学的基本思想

中国哲学的基本思想深刻地影响着人类科学、经济、政治、军事、文化的方方面面。

其一，认识论是确定与不确定的对立统一，形式是确定性、内容是不确定性。

其二，方法论是形式逻辑与辩证逻辑的对立统一，现象是形式逻辑、本质是辩证逻辑。

☯汉文化的“三维”哲学

汉哲学是物、道、意三维哲学。物即物质、能量、信息，道即物的本源、物的运动规律、推动物发展的动力，意即人对（物和道）客观存在的反映所产生的主观意识。西哲学是物质、精神二维哲学。物质即汉哲学的物，精神即汉哲学道和意的变异。三维的汉哲学在西传后，被神学降维了，因为上帝不允许不是它创造的“意”存在。

汉哲学起源于太极图，经《周易》发展，到老子《道德经》基本成型，庄子继承并补充完善，形成了道家哲学，成为儒、法、释等各家学说的哲学基础。

✥老子哲学认为“道生万物”，物质世界是由“道”产生的，物与道共同构成了客观存在。而客观存在是一个绝对统一、绝对公平的存在。

✥庄子哲学认为人除客观存在（肉体）之外，还有属于自己（个体）的主观意识。因此，人是主客观的统一体。

✥程朱理学继承了老子的物、道哲学，但换了名称，物称为“气”、道称为“理”。同时，也继承了庄子的“意”，称为“欲”。

✥阳明心学认为“理”源自“心”，故称“心即理”，而“物”是理（心）产生或幻化的，因此“心外无物”。“心”是主观意识，决定了自然存在对个人的意义，有“心”则有意义、无“心”则无意义，尽管不论有“心”无“心”自然都客观存在。

客观存在是自然之物，是“道”演化的结果，而主观意识不是自然之物、也不是超自然之物，而是非自然的自然之物（有点烧脑）。也就是说，意识不是“道”产生的、而是“心”产生的，并不遵循自然规律。即是说，庄子认为，眼中的世界和心中的世界是两个不同的世界，尽管之间存在着关联，心会随境迁，境也会因心变，比如愚公移山。

阳明心学认为“心外无物”是说“心即理（道）”、“物随心迁”是说“心即意”。也就是说，“心”具备双重属性，有点像光的波粒二象性，“心”既是客观的“道”、又是主观的“意”，是道和意的对立统一体，而道和意则是心的一体两面。心的“道意二象性”是汉文化所独有的，是汉文化的一大优势，使得中国的任何人、在任何时、在任何地、对任何事，都能双向思维。

从某种意义上说，唯物、唯心本就是相对的，只是角度不同而已，以物观心就是唯物、以心观物就是唯心。

这里需要说明，老子的“道可道、非常道”，清楚地表明了一点，我们所感知的世界不是本真世界，而是我们在意识里创建的一个模型。因为上天还没有让我们人类发育到可以真实、完整、准确地感知本真世界，现今我们能够感知到的世界，只是本真世界的沧海一粟，我们只能主观地在意识里创建一个极其简陋的模型，来帮助我们认识本真世界的一点表象。因此，心学实质上是说，我们心里这个客观世界的模型，决定于我们的主观意识。也就是说，人的意识可以创建并修改这个客观世界的模型，但绝不可能创建和修改客观的物质世界。

人类哲学发展路线简图

☯西文化的“二维”哲学

西方将“道”和“意”二维合并为“精神”一维，于是其哲学就降为物质和精神二维。

庄子认为先有人、后有心，人之不存心将焉附（注意：只是依存、并非决定），这就是西方唯物论（物质决定意识）的源头。心学认为先有心、后有气（注意：只是产生、并非决定），这就是西方唯心论（意识决定物质）的源头。

其实，朱熹的“理”意思与老子的“道”近似，说的是事物的本质和规律。于是西方把客观存在的“理”置换为主观意识的“心”，事物的本质和规律就从客观存在变成了主观意识，而黑格尔则进一步认为主观意识（“绝对理念”）就是上帝。

为什么西方哲人要这样干？因为客观存在里没有上帝的位置，而西方哲学之父康德就规定“哲学要为上帝保留位置”。因而，只有在主观意识里才能为上帝安家，毕竟上帝本就是一个主观意识。也就是说，西方在构建自己的基于上帝的宗教哲学体系时，上帝从“道”变成“理”、再变成“心”，又把“心”这个人的主观意识变成了上帝的客观意识，并将其绝对化，于是西方哲学体系就能自洽了，至少他们自己是这样认为的。

问题是，道和物、理和气都是客观存在，意识是主观的，而到了西方，主客观对立统一变成了两个客观的对立。

清真厨师学不会九转回肠，因为受制约，而西方哲学的制约就是上帝万能论。

顺便一说，西文化对汉文化的理解是“东方神秘主义”，而汉文化对西文化的理解则是《三体》里的火鸡世界。

☯中西方哲学的差异在于人和神的区别

中国哲学的起点是难以理解的太极图，西方哲学的起点是更难理解的一句话：“我思故我在”。

本来，唯物、唯心对应的是物质、精神世界，是对立统一的，但传到西方后，就降维到客观存在层面，就只有对立、没有统一了。西方认为，物质和精神都是上帝创造的，是同一层面的。但汉文化认为，存在是自然创造的，但意识是人创造的，不是同一个层面，而每个人都有自己的意识世界，并经文化教育形成（最大公约数式的）统一的社会意识。

顺便一说，笛卡尔的“我思故我在”是西方哲学的起点，本来是作为怀疑论的哲学命题，但在唯心论哲学框架下提出，就有商榷的意义了。死人、植物人、沉睡的人确实意识不到自己的存在，但不能意识到存在和不存在是两回事，这都是西方人的神性（神的儿子）闹的，总觉得自己是宇宙的主宰。

其实，笛卡尔是试图证明上帝的存在，笛卡尔认为：“我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――即上帝――必定存在。”

➤汉文化的“伦理”是对社会的深刻认识

何为伦理？就是人伦道德之理，指人与人相处的各种道德准则。

大致说，伦理是一个学科、一种哲学思考、一套行为规范。简单说，对个人而言，就是人与人的关系和处理这些关系的规则。

☯“三纲五常”是社会规范

国家和社会需要稳定，如何稳定？秩序与和谐。就是建立社会秩序、保障社会和谐。如何实现？儒家提出的就是“三纲五常”，以此规范秩序、促进和谐。

三纲是指：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。

“纲”是做表率的意思，就是说领导要为下属、父亲要为儿子、老公要为老婆做好表率，身教胜于言教，也就是孔孟所提倡的“君臣义”、“父子亲”、“夫妇顺”。孟子进而提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范。

五常是指：仁、义、礼、智、信。是对生活在社会中的社会人的道德要求，都是正能量。

简单说，就是各人要做好分内的事，否则难以为人。

纲常（三纲五常）是中国儒家伦理文化中的重要思想，儒学通过三纲五常的教化来维护社会的伦理道德、政治制度，为中华文明的发展起到了极为重要的作用。

☯“孝为首善”是个人规则

洋人与狗认为“孝”是农业文化的落后愚昧，其实不然。工业文明更需要“孝”来支撑，对师傅传授经验和技能的依赖、对团队秩序与和谐的依托、在流水线上服从领班的安排、视客户为衣食父母，等等等等，那一条能离得开“孝”。

实际上，小到家、大到国都要以孝治理。

那么，是什么孝？

首先，孝是自然需要。基因界有句名言：“鸡是一个鸡蛋制造更多鸡蛋的工具”。其实人也是人的基因制造更多基因的工具。因此，维系和扩大家族是每个人的责任，也是人类这个物种发展最基本的任务，所以“不孝有三、无后为大”，尽到自己繁衍后代的责任，就是最大的孝。

其次，孝是社会需要。家是最小国、国是千万家，千万家都以孝而稳定和谐，国也就容易稳定和谐了。而所谓儒家孝道文化，就是关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统，并以此世代相传，即你可以对父母不孝，但也要因此而准备好子女对你不孝。这里需要说明，儒学强调的是“敬”，即“孝敬”。是理学将儒学主动灵活的“敬”，变成了被动僵化的“顺”，且将“孝顺”绝对化，并上升到“天理”，搞出“二十四孝”之类的糟粕，让儒家背锅、给儒学抹黑。

再次，孝是个人需要。古代没有网络，年轻人的知识经验主要获自家中老人和老师的传授，固有“不听老人言吃亏在眼前”之说。对老人、师长的孝敬，就是将向前人学习的要求制度化。其实，过去要孝、现在要孝、将来也要孝，得了前人的恩惠，总得道声谢吧。

☯“有用之人”是自己的人生目标

活着就要有活着的意义、做人就要做有用的人，不枉一生、不留骂名。儒家强调“三纲八目”，其中“八目”包括“内修”和“外治”两大方面：“格物、致知、诚意、正心”是“内修”；“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“内修”和“外治”两方面的枢纽，与前面的“内修”相连，是“独善其身”，与后面的“外治”相连，是“兼善天下”。这就是“穷则独善其身，达则兼济天下。（《孟子》）”。

其实，对我等普通人而言，没有那么复杂。简单地说，“格物”就是好好学习、“致知”就是天天向上、“诚意”就是无愧良心、“正心”就是不做坏人、“修身”就是提高修养、“齐家”就是善待亲友、“治国”就是做好本职工作、“平天下”就是尽到社会责任。

☯儒学是伦理学的基础

也许，从对比中更容易理解什么是儒学。儒学解决的是人与社会的关系，这就使得没有社会意识的西方人难以理解，从而认为儒学是企图排挤神灵、取代宗教的恶魔。

中西方文化的冲突，就集中体现在神和儒的冲突，即神所赋予的人权、民主、自由、平等，与儒所要求的稳定、秩序、和谐、共享之间的矛盾。神强调个人利益至上，因为都是它的儿子，手心手背都是肉，因而其信条是“人不为己天诛地灭”。儒强调社会利益至上，因为社会是人存在的方式，没有社会人无法生存，因而信念是“皮之不存毛将焉附”。

因此，对于个人、尤其是对动物人来说，神的理念当然更显亲近、更具诱惑，从而认为儒灭绝人性、剥夺人权、压制自由。总之，神赋予的是人的权力，很爽；儒明确的是人的责任，很苦。

只是希望他们将来能够明白：当你过得很爽的时候，也许你会觉得利益是你该得的；当你过得不爽的时候，也许你更觉得利益是该你得的。但是，不要忘了，能帮助你度过难关的是社会而不是神灵，能让你过好日子的是社会也不是神灵。

对于人类来说，儒学是苦口良药，神学是精神鸦片，儒学能让你平安一生，神学能让你酸爽一时。

人从哪里来？基督教文化认为来自上帝，儒家文化认为来自父母。因此，从某种意义上说，中国人对父母孝敬就如同基督徒对上帝虔诚，因为那是人的根，是精神的归宿。其实，基督徒更讲“孝顺”，只不过他们孝顺的对象不是自己的亲生父母，而是精神父亲上帝。

视父母为自己的根、视祖先为自己的根、视家乡为自己的根，因而中国人要落叶归根，回到祖先和父母身边，不愿做异乡的孤魂野鬼。

➤汉文化的“艺术”是对意识的深刻认识

当庄子把人一劈两半，分为物质人和精神人，人类就产生了艺术，因为人能够同时感受到两个世界，一个是物质世界，另一个是精神世界。

可参阅“01为什么中西艺术天差地别？”。

☯汉文化的“心中的世界”是对精神的深刻认识

什么是艺术？简单通俗地说，就是展现精神世界的方式。

以绘画艺术为例，为什么中西方绘画区别如此明显，因为它们画的不是同一个世界，西方画的是眼中的世界，中国画的是心中的世界。

其实西方风景画有个共同点，都是照相机50mm标准镜头所及范围，那是人眼的视界。

心有多大、世界就有多大，这可不是一句鸡汤话。

过去看到北宋画家王希孟十八岁时所画的《千里江山图》，本人一直纳闷，十八岁的毛头小伙怎会有如此宏大的心界，后来方知小伙子得宋徽宗亲传，看来是染了点帝王境界。其实该画所传下的“青山绿水”意境与现实正相反，现实中应是绿山青水，山林茂盛而呈绿、水质清澈而呈青，足见小伙子画的不是眼中的世界、而是心中的江山。

☯汉文化是对社会的深刻认识

汉文化是社会文化，相对应地，西文化就是个人文化，这在许多方面都存在明显区别，比如小说。西文化小说写的是个人的事，与社会关系不大。而汉文化小说则不同，写的是社会，人只是社会的成员。

因此，由于文化差异，中西方文学不在一个层面，没有多少可比性。也许，与西方小说比较接近的，是《三言两拍》之类的短篇小说，只不过西方小说是把单级电影的内容拉长为长篇电视连续剧。这就是为什么西方人很难理解中国“四大名著”的原因，因为其所展现的是他们难以理解的“社会”、而不是他们熟悉的“个人”。

毕竟中西文化在境界和眼界上是有区别的，是国家历史和个人阅历熬出来的，是需要时间的。

☯汉文化的“病态美”是对人性的深刻认识

庄子让人的精神独立于肉体，就产生了一个问题，对人类而言，到底是肉体重要、还是精神重要？

中国人的结论很简单：精神重要。人之所以能够屹立于世界巅峰，靠的不是人的孱弱肉体、而是人的强悍精神。林黛玉之美不在病体、而在心灵，梅长苏之强不在病体、而在意志与智慧。

因此，“病态”不美、美的是“病态”后面的精神。汉文化中人之美在精神，而西文化中人之美仍停留在肉体层面，他们仍幻想着具有神性的肉体能够“力拔山兮”，殊不知非神性的精神才能“气盖世”。

☯汉文化的“残缺美”是对精神的理性追求

如果说“病态美”是社会的哲学问题，那么“残缺美”就是个人的心理问题。

西文化追求完美，因为他们认为世界是完美的。

汉文化不追求完美，因为世界是不完美的，残缺也美、差不多就行了。

追求完美的问题，走极端、黑白两极，即完美与非完美，没有灰，灰只是不同的黑。

完美主义在西方是正向的，不是个人、而是文化整体，而在中国，完美主义和精神变态是同义词，因为在追求根本就不存在东西。

☯汉文化的“武侠世界”是对社会的深刻认识

武侠文学之中，比“武”、“侠”更重要的是故事发生的背景。

眼中的社会叫“社会”，心中的社会叫“江湖”。发生在社会的是现实文学，发生在江湖的叫武侠文学。

江湖既不是现实世界、也不是幻想世界，既不是存在的社会、也不是不存在的社会，而是超现实的自然存在，是主观社会、而非客观社会，描绘的是精神世界、而非现实世界。

与绘画一样，心中的江湖并不是眼中社会的翻版，而是用主观意识这个滤镜，对眼中社会过滤筛选，真实社会中绝大多数元素都消失了，只留下少数主观意识关注、并希望具备的内容。因此，相比之下，“江湖”显得是那样的简单、单纯、纯净，即便是人心的险恶，也如同童话般明明白白，因而武侠文学被称为“成人的童话”。

社会太过复杂，非我等寻常人能够理解，而在武侠世界里，才能寄托我们的美好愿望。

顺便一说，其实西方也有江湖世界、也是成人童话，只不过其作品只有一部，就是《圣经》。

➤汉文化的包容性是对根深叶茂的诠释

中西文化只对立、却不冲突，因为中国人正大量接受西文化，只不过是吃进糖衣、吐出炮弹。比如圣诞节，平安夜是中国年轻人的狂欢节，毕竟理性的汉文化过于严肃，最欢快的元宵灯会，也是“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”，展现的是祥和、矜持，荷尔蒙过剩的年轻人只好到平安夜去狂欢了。只不过，平安夜的宗教内核，被置换成互祝平安（彩妆苹果）的人文意涵，因而中国的平安夜并非宗教文化，这就让洋人与狗抓狂不已。

实际上，从康熙皇帝开始，中国人就在不停地汲取西方的营养成分，全力学习科学技术、军事技术，到清末时，慈禧太后在深入了解英式虚权君宪制、和日式实权君宪制的优劣之后，决定改行日式实权君宪制，连政治体制都学了，只是被她那个狂妄无知的侄儿给毁了，落得个“摄政王始、摄政王终”。

为什么汉人与其他民族截然不同，什么都可以学、也什么都能学到？汉文化的包容性使然。

其一，汉文化有强悍的主心骨。汉文化“一态二基四柱八维”可不是吃素的，中学为体、外学为用，所谓树上开花，汉文化是根基、主干，外来文化则只是可按需裁剪的枝叶、花果，自然是万川归海、多多益善。也因此，中国人的文化自信之强盛，远远超过洋人与狗的智商范围。

其二，汉文化没有意识形态。汉文化是非宗教的社会文化，既没有异教徒观念、也没有传教士精神，因而既不认为外来文化是威胁、也不被外来文化视为威胁，所以能够互通有无、取长补短。因此，在中国儒家社会规范的统筹约束之下，各宗教都能和平共处、相安无事，从未发生过宗教战争。当然，危害社会的邪教是要坚决打击的，中国没有邪教自由，过去没有、现在没有、将来也不能有。

其三，汉文化博大精深。与“夏虫不言冰、幼女不言育”的其他文化相比，汉文化曾经沧海，深知天高地厚、深谙取舍之道，不会本末倒置、食外不化，并且内功深湛、百毒不侵。因此，汉文化对其他文化具有超强的抗毒能力、消化能力、吸收能力。

汉文化因根深茎壮而具海纳百川、因海纳百川而具叶茂花盛。

突然想起国器后母戊鼎上的饕餮纹。饕餮纹最早见于长江中下游地区的良渚文化陶器和玉器上，盛行于商代（宗教文化时期）至西周早期，代表着一种宗教信仰，被描绘成一种神秘的力量，代表着生命和死亡、变化和永恒，从而成为中国的一种文化符号，代表着神秘力量和文化传承。

饕餮在后来的《山海经》里，被描述成一个食万物而生的神兽，倒是深刻表现了汉文化强大的生命力。只不过，《山海经》里的饕餮在吃光所有可食之物后，只能吃自己的身体了，不知道将来汉文化统一世界之后，会否反噬自身。相信这是本人杞人忧天。