中国社会主义的古文明渊源

凡事都是相对的，我们的历史王朝社会的自我更替更新这一历史性演化情况不正是我们传统文化自己批判力、行动力相对其他文明比较足的表现吗？中华是平民社会自古以来是平民政体（中央为公集权专制下的平民社会-社会主义道路，一旦偏离此道理道路中华最终就会自我更新），西方一直就是豪强政体（世家门阀共治民主共和封建等级制社会-奴隶制封建等级制资本主义路线，千年稳固的集团统治腐败合法化状态）。一旦中华的有效的为公中央集权军工贵族晋升制其体制组织崩溃，中央没有了军事实际直接控制权就不能抑制文官集团私人资本利益集团做大导致各种封建势力复辟——为私为少数人利益集团了、变大、有权、垄断了——这些对自古以来就偏社会主义文化和道路的中华是如此，中华的国家社会就完整体性崩溃；但是对西方这正好就是其资本主义社会的常态：西方文明高层统治集团能够将腐败合法化，加上一神教传统用来统一钳制思想意识形态，其内部相当腐败却能保持军事力量不怎么影响其对外掠夺对内镇压（这两方面其还能相互转化）。再比如，即便仅仅是把全心全意为人民服务的思想确立起来，没有像中华这样的历经至少几千年社会主义传统与文化加上历经反反复复的实践探索（中华文明历史事实确是唯一自古以来-至少得从为公集权专制的大禹治水说起-偏向社会主义道路传统道统的文明，需要以实事求是的态度和勇气来突破西方刻意布下的种种迷雾-用编造的各种思维懒人包转变他文明获得对其有利的历史解释权-来看明白历史的事实，这才能做到积极的完善自身、不断超越他人，进而引领全人类继续前进），是根本修不到这个全民认同的层级的。因此我们宣扬传统文化时应该去伪存真、取其精华去其糟粕突出社会主义道路，海纳百川融合西方马列主义才是。不辜负经过艰苦卓绝斗争付出极大代价总结血的教训而屡次找到的正确道路的中华前贤们啊。

很是欣赏文先生，文先生是有历史使命感的人！马克思主义在中国能够生根发芽，长成大树，是历史事实，那么一定是有其必然性的！其必然性要讨论的就是他和他所植根的中国文化间的内再逻辑！关于这一点，其实看毛主席的相关的著作就会很有感触，你会发现毛（包括周、邓等人）首先是基于草根儒家（是修身立命的，儒家本源部分），再吸收马克思思想建立起的三观！而且这种吸收和融汇基本上在大的层面是高度契合的，是没有根本性冲突的！

我觉得吧，所谓跳出王朝更替或是历史周期律，本就是个伪命题，因此这是不可能的事情。

无论是自然世界，还是人类社会。有生就有死，有兴就有衰，有起源就必定有毁灭，这是自然规律。所以，当CCP和PRC建立的时候，就注定将来会走向灭亡，这是自然规律。妄想一个国家永远兴盛不衰，就如同一个人妄想永生不死，这是不可能的事情。我们能办到的就是，国家衰落后是否还有复兴的能力，这才是问题的关键，也是一个国家真正的核心竞争力。

传统有视角盲区。但传统建立的价值观，不要觉得是很显然的，但同样是历史发展出来珍贵的思想。
其实我认为传统价值观和社会主义没什么巨大差别，关键是方法论的问题，就是怎么建设社会主义。也就是说中国其实在探索如何建设社会主义上，基本探索了2000年。 虽然也有成绩，但有盲区。中国传统 想通过 个人道德完善去促使大同世界，社会主义世界的到来。很明显这个道德规范对大部分皇帝都有相当大的限制作用，起到相当大作用。但是他的盲区是对财富财富向私人垄断分层，导致社会结构分化，导致社会周期治乱。传统中国 因为社会科技导致个人视野问题，就 太强调 一人归仁则天下归仁这种 个人自由主义和个人英雄主义。 缺乏社会宏观视角。   西来的马克思主义，弥补了这个视角盲区。但马祖对道德文化建设对个体自由主义的建设，似乎又有所轻视或者忽视，这是马祖视角盲区。而中国传统恰好可以弥补马祖的这个盲区。 所以当着两着一起合并的时候，于是到了改革开放才初级步找到怎么建设社会主义这个方法论。

是的。坚持科学的思想指导是很重要的。物质是基础，物质的作用不容忽视。精神是主导，精神对行为的指导作用同样不容忽视。大家共勉吧。虽然个人力量有限。