“道德”这个事儿，听孔子的还是听康德的？

近来的世界不是很太平，在与公知的斗智斗勇中我也一直在思考感性与理性。公知称自己理性，然我自己则在与他们相左的问题上偏感性。而这种感性却时常让我怀疑这是一种情绪化，是有缺点的。看了你的文章我又有了一些想法。
1.中国的道德是一种感性生命精神，普通人很多的行为由这点出发。我把他通俗的称为共情，即遇事时将自己角色代入，从而对自己行为作出判断。我觉得这种感性天然具有人人平等的精神内涵，因为情感是跨越阶级，不分种族的。我觉得，仁的思想便是诞生于这样的土壤。但是，社会发展到现在，不同领域之间的壁垒已经太高了，我们很难用共情的方式去判断一些复杂的事了。我们必须要用冰冷的逻辑，规则去处理分割这些事。传统道德变得无力甚至说无用。但这并不代表我们要放弃道德拥抱所谓的理性。
2.西方的道德是一种理性规范，我总觉得这种理性规范很难找到他的出发点和依归。就拿康德的三个绝对命令来说，我为何要遵守这样的命令呢，这个命令从哪里来呢。我不了解哲学，但是这种所谓绝对命令更像是一种人为制定的规则，是一种逻辑起点，不知道它来自哪，但是要我们绝对遵守。到最后恐怕会演变到荒唐的地步，逻辑嘛，只要我说得通，他就是合理的。
3.关于自律与他律。我认为，在中国的感性道德中，基于共情的基础，当我与别人产生联系时，事实上产生了四个角色，我，他，我想象中的他，他想象中的我。当我要对他做什么的时候，我站在他的角度去想，如果有人对我做同样的事我会如何，这是自律。同样我会想如果他是我那么他会不会对我做这样的事呢，这是他律。所以我认为中国的感性道德中，我们求内心，但是出现了不止我自己这单独的一方，所以我认为感性道德同时具备自律与他律。而西方理性规范自始至终只出现了所谓理性规范和自己，看似他律实际上是自律。
4.我认为中国的感性道德是从人出发也以人为依归，把人当做最终的理想，单从逻辑来说这其实是一个闭环。西方逻辑规范看似符合逻辑但是他的目标似乎是模糊的。这使得他是可以被任意歪曲打扮的。所以我们常常可以听到一些匪夷所思的观点，什么失去了生命但是得到了自由之类的。因为他的目的从来就没有说是人，他们没有一个指导他们逻辑的思想。
糊里糊涂说了这些也不知道有没有抓住你要说的重点。最后鄙视一下那些什么都没看懂就疯狂开火的人。