儒家学说等传统价值观念是不是把中国人的血性都给和谐没了？

下面摘引的是我的一篇谈“中庸”的文章中一段，供参考。
 《中庸》言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。一个人能控制自己的“喜怒哀乐”，就可以说是做到了“中”。如果在表达自己的“喜怒哀乐”时，能有所节制，那就做到了“和”。但“未发”之“中”或是“发而皆中节”，都应该的有一个标准，形成共识，才好把握。那么，这个标准是什么呢？就是“礼”。以“礼”为原则，用“礼”来制约。子贡问孔子：“敢问将何以为此中者也。”孔子答曰：“礼乎礼，夫礼，所以制中也。”（《礼记．仲尼燕居》）。礼就是原则，礼就是标准，礼就是求取矛盾稳常均衡的唯一尺度。这就是所谓“礼之用，和为贵”（《学而》）。“和”是最重要的。但必须是以“礼”为准绳达到的“和”。如果失“礼”而求“和”，那样的“和”是不可取的。“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”（《学而》）。所以矛盾各方要保持均衡就必须“约之以礼”（《论语．颜渊》）。各自应在“礼”的等级森严的秩序中找到自己的位置。如果你违背了“礼”，你就无法立身于社会（“不知礼，无以立”《论语．尧曰》）。人人都要“循礼”而为，“循礼”就是要各安其位，这叫“君子素其位”。要“居易俟命”，要“不逾距”，“不行险”，即所谓“思不出其位”。彼此之间要保持一定的“礼”之“度”，这就是所谓“絜距之道”。如果统治集团的每个成员都能遵行“絜距之道”，各安其位，以“礼”相待，大家相安无事，矛盾自会消弥，人际关系自然也就会在礼的框架内保持一种中和稳常状态，“致中和”的理想境界就会到来。孔子所设想的中庸之道－“絜距之道”不失为一种维持统治集团内部团结的好办法，只是理想色彩浓了些。