随笔：中国文明，周朝以后树立的“唯物主义”传统

中国文明，从周朝开始就慢慢走出一种“唯物主义”的特殊传统，这在文明古国中是非常独特的。

我们本土有宗教，道教以及后来混合产生的汉传佛教、藏传佛教等，但是这些宗教从来不是主流价值观。而是价值观的支流。哲学思想迷信化，本身就是宗教产生的根本原因之一。但是哲学根基的唯物主义本质，又和迷信外壳的冲突，导致了中国式宗教的特殊性。它必须植根在中国文明的土壤中，远远没有那些“精神鸦片”病毒式传播的巨大能力。这是中国文化的幸事！也可能是不幸吧！（基督和回教……）。

道家哲学本身就是反对迷信的，所谓“圣人不死，大盗不止”不仅是否定儒家的“圣”也否定迷信的“神”，道家是要彻底解构“神圣”二字的。老子、庄子从来没说过自己是先知或救世主，甚至鄙视这种自封。所以，道家思想强调神圣崇拜本身就是迷信，所谓，圣人不灭，天下不安。而张道陵等人在汉末开始，直到南北朝、隋唐，把迷信和一些佛教、摩尼教、拜火教……等仪轨、理论嫁接上道家，但是这种源头和嫁接的“排异反应”从没停止，一直困扰。

儒家，从孔子开始也是唯物主义的。“子不语怪力乱神。”我不知道，所以不说，更谈不上宗教崇拜！孔庙，与其说是宗教庙宇，不如说是纪念堂。或者是儒家的“凌烟阁”。

综上所述，中国是所有古文明中，最世俗最“朴素唯物主义”的文明。

这也造就了，中国人与神灵的关系。即使“愚民”也不是崇拜，而是和神之间的“贿赂”关系。给钱许愿，灵验就“还愿”，不灵验，就换个神、佛或者菩萨许愿去了。至于这玩意儿是人、是神、是鬼、是妖怪，其实没人会关心，灵验就行，黄大仙又如何？

而精英阶层，自古以来主流价值观上是不被允许迷信的。“不问苍生问鬼神”被戳着脊梁骨骂了多少年？