13 汉文化的意义何在

汉文化对人类而言，意味着什么？

或者逆向思维，没有汉文化，人类是啥样？

汉文化的意义就在于：引领人类摆脱兽性。

▲文化替代血缘使得人类摆脱了兽性

人类有过三种文化，图腾文化、宗教文化、社会文化，汉人是人类唯一全部经历过的民族（如果算是民族）。

早在图腾文化时期，我们的先祖就创造了表征稳定和谐的图腾“龙凤呈祥”，使得人类彻底摆脱了作为唯一会自相残杀的动物的自然宿命，有个群居动物的样子了。这也是为什么在古代汉人一枝独秀的重要原因，作为一个有组织的部落联盟，当西周人口达到600万人之时，地球上其它地方因组织形态原始，还暂不存在像样的大型部落联盟。当然，古埃及、苏美尔等海底文明除外。

➤社会性是群居的高级形态

实际上，地球上群居动物很多，但有明显的类别差异，血缘性群居、社会性群居。为“抱团取暖”，一些动物开始群居，“一夫多妻”的如狮群、“一妻多夫”的如蜜蜂。通常肉食动物主要因集体捕猎需要、而草食动物则因安全需要，肉食动物以血缘主导、以家庭群居，但对草食动物来说，家庭显然规模太小，如非洲大草原上的羚羊、斑马，尤其是迁徙的高风险时段，就需要高层级的群居方式，即超越血缘的大规模社会性群居。其实，肉食动物也有社会性群集，比如狼，当以捕食小型动物为主时，就以家庭为单位，但要大范围捕食大型动物时，就会组成不以血缘为纽带的大规模狼群。

➤汉文化引领人类区别于其他动物

人类早期承袭的是先祖猿猴的家庭群居方式，即以血缘为纽带，扩大族群的方式是“杀男收女”，以保障族群始终拥有血缘关系。比如西班牙人进入美洲，杀光印第安男人（包括男孩），留下印第安女人为其生儿育女，因而南美人就基本都是拉丁人的混血后裔。这是人这个物种的“天性”，尽管我们中国人觉得很原始、很残酷。

我们的远祖是否经历过“杀男收女”的种族扩展时期，本人不知，但想来应该有过，毕竟这是人的“动物天性”。但是，三千五百年前，当中国人用甲骨文开始写日记（记史）后，所记载的就是“龙凤呈祥”的“社会属性”，我们不再以血缘、而是以文化作为凝聚力，血缘不再是群居的必要条件。

这就是中西方文明的核心区别。

也就是说，当西方人仍在以种族置换这种“动物天性”的方式，保障扩张后的血缘凝聚力的时候，中国人早就摆脱了“动物天性”，升级为以种族融合、文化凝聚的高级文明形态。

这就是汉文化作为社会文化，对人类的最大贡献。

▲汉文化“三问”

就哲学层面而言，凡事都有“三问”，是什么、目的何在、基础原则是什么。

文化也是如此，要探讨文化，首先就是“三问”。

➤文化是什么？

本人不知文化是什么，因为至今也没有一个公认的、简洁明了的定义。

但有一点，文化所涉及的内容，如果追根溯源，就会汇集为一个问题：有困难怎么办？

其他动物有困难时是不会求助的，幼崽躲在妈妈身后只是动物的本能，并非会求助妈妈。

因此，会求助是人与其他动物的分水岭。从某种意义上说，求助是文化的起点。

向谁求助呢？这就是文化的类别。求助图腾即图腾文化、求助神灵即宗教文化、求助社会即社会文化。

中西方文化差异的根源即在于此，西文化是宗教文化、汉文化是社会文化。

换种说法，西文化是公主文化、汉文化是穷仔文化，西方人还做着公主梦、中国人早知道天上不会掉馅饼。

➤文化的目的？

望文生意，文化就是以文“化”人。也就是说，文化的目的就是“化”人。

化成什么人？不同文化下“化”人的目标是不同的，图腾文化和宗教文化的目标是，将人“化”为虔诚的信徒，将个人的灵魂统统上交图腾或神灵，使人对其无条件、无底线、无怀疑地虔诚信仰，谁代表它就听谁的话。

社会文化下，“化”人的目标则是，将自然（动物）人“化”为社会人，以适应社会。作为社会人，自己的灵魂自己掌握，凡事都要有自己的独立思考、都要问个为什么，要遵从的只是社会规范、而不是其它。

顺便一说，在其它所有文明中，人被各种因素所区分，包括种族、民族、宗教、肤色等等。唯有在中国文明中，对人的区分只有“文明”与“野蛮”之分，而区分“文明”和“野蛮”的关键因素便是有否被文“化”。因而，著名汉学家列文森认为中国只有“文化主义”而无“民族主义”，这为西方严肃学者所共识，只有洋人（政客）与狗才会鼓捣中国的“民族主义”话题。

➤文化的原则？

☯社会需要与自然和谐统一

庄子说万物齐平、禅宗说草木蝼蚁皆众生，人是自然之物，当然离不开自然。而人所生存的社会是自然的组成部分，当然就必须遵循自然规律，与自然共存共荣、和谐统一，也就是“天人合一”。

基督文化则相反，人是神的儿子、天生具有神性，而自然是上帝爸爸创造来供儿子（人）享用的，因而大自然及异教徒都是爸爸赐予的“丰盛的晚餐”，可随意享用。

☯必须具备中庸的社会规范

什么是中庸？“中者不偏、庸者不变”，“中”体现的是公平、“庸”体现的是稳定。谁愿意生活在霸凌、动荡的社会里，因而社会需要一套完整统一的社会规范，人人遵守以保障社会公平、稳定、和谐。

基督徒的内心世界本人不懂，他们不在乎公平、稳定，他们在乎的只有自由。三年疫情中的美国人，不在乎进不了医院、在家等死，因为那是上帝在召唤；不在乎枪顶脑袋、零元购，因为那是常态，不爽时能上街喊两句口号就足矣；他们在乎的只有不戴口罩的自由不容侵犯。

☯接受教育不是权力是义务

怎样“化”人？教育。因为，儒家一直相信，所有的人都可以通过教育而成为文明人（社会人）。

儒家强调“有教无类”，隐藏的含义就是任何人都必须接受教育，荀子“性恶论”说的是教育的必要性，孟子“性善论”说的是教育的可能性。至于教育方式，则是多种多样、相辅相成，在家父母教、上学老师教、工作社会教，总之活到老学到老。

过去，中国人家里都供有“天地君亲师”牌位，有人改为“天地国亲师”，个人以为没有必要，君是国的法人，至于君是何人另当别论。天即天命，而天命不可违，现在的科学说法是基因决定论；地即自然，自然规律不可违；君即社会，社会规范不可违；亲即家庭，伦理亲情不可违；师即教导，与时俱进不可违。故而，天之教在顺天应时、地之教在遵循规律、君之教在克己复礼、亲之教在修身齐家、师之教在格物致知。

▲汉文化的特征

➤内道外儒•汉文化的标签

道儒法释四大支柱，其实有着内在关联。荀子认为“礼法一体”，即礼是法的原则、法是礼的措施，以礼为体、以法为用，从而将法归入儒学体系，此后不再有独立的法家；释学本就是以庄子哲学为基础，因而释学是道学的分支之一。因此，粗略地说，汉文化的支柱通常视为道、儒两家。

什么是汉文化？简单地说就一句话：内道外儒的自然哲学和人文主义文化。

什么是哲学文化？就是以哲学为内核的文化，源于自然、适应自然。而宗教文化是以神学为内核的文化，必然与现实脱节，甚至南辕北辙。

什么是人文主义？就是人为主、神为辅，神为人服务。

什么是内道外儒？就是道学为体、儒学为用。道学是管理者的学问，儒学是对老百姓的教化，所以要内道外儒。

➤百家争鸣•现象是争、本质是合

百家争鸣两千多年，表面上看以争为主，但那是错维之争、鸡同鸭讲，不是本质性的。如：自然层面的道学与社会层面的儒学，争议社会性的有为还是无为；社会层面的儒学与个人层面的法学，争议管理需人治还是法治；社会层面的儒学与精神层面的释学，争议精神性的入世还是出世。但就理论而言，仍是有机整体，毕竟道学是儒学的哲学基础，尽管儒家不愿承认，而称其哲学源自易学，但这并不重要。

汉文化本就是和合文化，只是过去争得多、合得少，儒法斗争扯皮两千年，其实在荀子那里，儒法就是一体两面了，非要割裂开来、争个气宗剑宗，与武林门派之争何异，为己私利而相争有害无益。

顺便一说，自荀子统一礼法，其学生韩非就是最后一位正宗法家了；儒家自西汉董仲舒政治化后，就开始异化，如宋朝程朱理学、明朝阳明心学都只是披了件儒学的外衣，鲁迅所批“吃人的礼教”，不是儒学、而是理学。

特别说明，关于百家学说内容的资料，线上线下异常丰富、专业，因此这里只是点到为止，以免班门弄斧。

➤继往开来•汉文化仍需与时俱进

三千年来，汉文化的框架、墙体依然屹立不倒、坚不可摧，仍是最好的文化建筑，在有更好的文化取代之前，仍将继续存在。只是受外力影响而年久失修，装饰残破、家具老旧，需要引入新技术、新材料，再行装修、重塑金身。

汉文化的经典主要产生于百家争鸣时期，一方面用文言文，二方面古文风格似散文、神虽不散但形过散乱，三方面时过境迁、很多内容已与现实脱节甚至背离。因此，个人以为，与时俱进对汉文化相关内容去伪存真、除糟粕彰精华，国家有必要、也有责任以现代习惯和方式重新整理，如同断代工程、文明朔源之类。

▲汉文化的“虚伪”是人类悲壮的进化

从某种意义上说，汉文化是虚伪的。

这可是洋人与狗全力渲染、却不敢说出口的问题，因为他们知道这会引来板砖无数。

当人类有了思想，人类就可以演绎、推测、预估，就能想将来的事了，那么我们将来会发生什么呢？你看过多大的世界，你的世界就有多大。

汉文化的虚伪在于必须忍辱负重，只不过不是为全人类、而是为我们自己。

➤人类的致命危险是人祸

中国人很早就意识到，正常情况下，人不会死于自然、但会死于同类，因此，人类的生存之道，不重于战胜天灾、而重于消弭人祸。

从某种意义上说，汉文化对人生的奋斗目标是很难、甚至是做不到的，作为个人是痛苦的、甚至是“反人类”的，但是，作为人类基因却是必须的，因为这是基因延续发展的前提。很遗憾，这只能由汉文化来忍辱负重了。

➤汉文化的“虚伪”

虚者不实、伪者不真，汉文化之虚伪就在于必须忍辱负重。

这里需要说明，虚伪一词并非贬义，只是市井习惯性贬义了。

何为虚伪？就个人而言，虚伪之极致，莫过于癌症晚期却在家人面前故作轻松愉悦状；就民族而言，虚伪之极致，莫过于“面包会有的”，道路虽然曲折、但前途必定光明。

哀大莫若心死。庄子“形如槁木，心如死灰”（《庄子·齐物论》），绝不是悲观失意颓唐之意，而是庄子追求的最高境界，也是后世禅宗追求最高境界的禅意，即“出世即净”、与大自然融为一体的智慧。

但问题是，世上有几人能到庄子境界，因而“活下去就有希望”就成为教化众生的第一要务。

物竞天择，这是人类基因要繁衍进化的自然选择，因为挺不住的基因载体必遭淘汰。

图腾信仰、宗教信仰承载着人类文化最虚伪的部分，没有人知道自己能不能活下去时，神灵保佑就是最后的希望，能否如愿并不重要，重要的是有根最后的精神支柱。

在西方宗教文化中，虚伪的希望归上帝、真诚的幼稚就归子民了。因此，西文化的世俗部分就显得真实而幼稚，

汉文化抛弃了宗教信仰部分，其承载的虚伪部分，就只能由儒家伦理来承载了。这也许就是儒学显得如此独特的重要原因。顺便一说，“百家争鸣”主要就是十家，儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横、杂、兵、小说，其它九家都演化为“现代”的自然科学和社会科学，唯有儒学被曲解了。比如黑格尔认为，在孔子那里，“思辨的哲学是一点也没有的，只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西”。孔子所讲的只是道德常识，“这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族都找得到，可能还要好些”。实际上，我们一百多年的批儒史，起源大概于此，以至于我们有的人自己都搞不清何为儒学。

比如《大学》是儒家思想的入门必读经典，“三纲八目”就是“大学之道”的核心。“三纲”指的是明明德、亲民、止于至善，“八目”指的是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。将圣人才有可能达标的内容，作为对每个凡人的要求，其意义远超黑格尔智商所及，这不是虚伪、什么是虚伪？

什么是克己复礼？这就是克己复礼。这就是几千年来嵌入中国人基因的希望，哪怕是在深渊、谷底里彷徨，也不会忘记克己复礼的奋斗，而绝不会“从了吧”、成为其他民族的一员。

➤汉文化的本质是和谐

“国之大事，在祀与戎”（《左传·成公·成公十三年》）。

什么是祀？什么是戎？有各种理解，高深的本人不知，但低浅的则略知一二。

“戎”是指让大家知道能活着，“祀”则是指让大家清楚，怎样才能活着。

既然对人最致命的威胁是人祸，那么最根本的应对之举就是消弭，关键是怎样消弭？

一命换十命是赚是赔？对别人是赚、对自己是赔。是否赌命，有两个问题要解决，一是必要性、二是可能性。

汉文化认为，除非迫不得已，赌命既无必要、也无可能，因而我们不好赌命，呈绵羊状。因为，我们农耕文明，养活自己只需流汗、无需流血，没有赌命的必要性；我们是人、对方也是人，大家差不多，我们并无必胜把握，当然也就不多想可能性。

但西文化正相反，他们将赌命视为人生常态，既完全必要、也完全可能，有如某种动物，见谁都要先咬三口、然后再谈，美其名曰：创造会谈氛围。因为，他们狩猎文化，食物要用命换，天生就是置生死于度外，不赌命吃什么；而宗教信仰又使得他们深信无疑，他们是神、对方只是动物，在上帝的保佑下，他们战无不胜，尤其是他们造出了坚船利炮之后。

这就导致中西文化产生重大分歧：汉文化的本质是和谐、西文化的本质是斗争。中国人遇事好协商、西方人遇事好决斗。这就有点像中国人，许多南方人好动口、不好动手，因为南方自然条件优渥，动口即能解决、无需动手；而极北苦寒之地，动口是没有用的，因而有的人就只动手、不动口。这不是个人的性格问题，而是基于自然禀赋的历史，所造就的文化差异，早已深入基因，不可能轻易改变。西方因工业革命，早已衣食无忧，但嗜杀好斗的本性，无论如何化妆、哪怕披上画皮也难以掩饰。更不用说苦难了几千年的犹太人，贪婪已成本能，数十年前有位美国记者如此形容某犹太大亨：哪怕全世界的财富都是他的，他也要购买印钞机，拼命印钞票。幸而那时美国言论环境还较为宽松，这位幸运的记者没有被自杀。

中国的“祀”，就是要让大家明白：对内，只有抱团才能取暖、才能抵御天灾人祸；对外，外人是杀不完的，勿起恶念、勿造恶孽，只有以德服人、和谐相处，才能安居乐业、长治久安，否则遗患无穷、祸及子孙。

西方的“祀”，就是告诉大家：只有皈依上帝、奉献财富，才能保障安全。不愿明皈、也需暗皈，比如高举民主、自由、人权大旗，废弃自身文化，以基督徒之思为思、以基督徒所愿为愿，洗心革面、加入基督行列。

也就是说，中国强调“和而不同”，西方强调“不同则灭”。

➤人类进化历程的悲壮

显然，在儒家看来，西方的“不同则灭”是根本行不通的，因为异教徒是杀不完的，尤其是中国的逐渐复兴，使得大家更明白，皈依基督并非唯一出路。

但是，要让大家都理解什么是“和而不同”，其历程何其悲壮。

电影《英雄》讲的是秦王该不该杀的故事，我们至今都还有许多人，仍在痛骂三大“暴君”，仍不明白什么是“行霹雳手段、显菩萨心肠”、“金刚怒目，所以降服四魔；菩萨低眉，所以慈悲六道”，几千年了，我们自己都尚且如此，有什么资格说别人不明事理。

顺便一说，《西游记》里妖魔庞杂，但被毁者唯白骨精，固然有白骨精法力有限的缘故，但个人以为其主旨还是降伏为主、消灭为辅，因为各路妖魔后面牵连甚广，可以大闹天宫，但妖魔杀得完吗。

问题是，就像电游，提升文明等级是要付出代价的。

☯以德服人的代价

我们希望“和而不同”、我们不搞“杀男收女”，代价是苦修长城、被动挨打。

当年妇好西征，团灭雅利安人，保住了人类农耕文明的独苗，但代价不菲，妇好就因伤重难愈而未享天年。

几千年了，数不清的蛮夷冲击，五胡乱华、靖康之耻、蒙满入主、火烧圆明、抗日烽火、以至抗美援朝。从妇好西征、到抗美援朝，我们不停地用鲜血告诉蛮夷，要文明、不要野蛮，野蛮对他们没有好处，野蛮不仅不是他们血脉延续的良方、反而是他们的催命符，但那么多的蛮族就是无法开化，灭绝了都不知道原因。

我们为什么有“华夷之别”，“华”指的是知道以德服人、“夷”指的是不知“合和”才是长治久安之道。我们为什么反对“不教而诛”，因为能教化也就不用诛杀了，毕竟诛杀是有风险的、是要付出代价的。

以德服人就是要教化蛮夷，只是辛苦太过、代价太大。怎么办呢，个人有成长的烦恼，人类也有成长的烦恼，只是血腥味重了点。

☯天下为公的代价

西方靠信仰、中国靠信念。西方人的信仰在于“天下为私”，整个宇宙都是其父上帝给他们创造的私人财产，神圣不可侵犯；中国人的信念是“天下为公”，宇宙里万物齐平（庄子语），必须共享、共建、共维护。

西文化对中国最大伤害莫过于自由思想，将自由视为现代的标志，导致有的中国人返老还童、重拾公主梦，以为自己就是世界的中心，天上地下惟我独尊，别人都必须围着自己转，对社会和谐稳定危害极大。

其实，在西方，自由的概念，文献记载最早见于《圣经》。熟悉基督教的都知道，《圣经·旧约·创世记》第11章记载通天塔的故事，由于语言和思想的统一，通天塔工程进展神速，上帝认为人类对自己构成了系统性威胁，如何防止？很简单。上帝要求信徒反对专制（统一的语言）、捍卫自由（随心所欲、各行其是），于是，人类散了、工程停了、威胁彻底解除了，人类再也不可能敢于挑战上帝了。

要让西方人明白这一点，是非常艰难的。中国人花了一千五百年的宗教文化历史，才搞明白神不存在，有事情靠的是人帮忙，这才有社会文化；又花了八百年的部落联盟历史（周朝），才搞明白部落联盟方式就是人祸之源，私利没有公权约束，如同孩子有人生、无人管，必然野心蔓延、恣意妄为。西方至今仍未摆脱宗教文化，仍以部落联盟为傲，视为先进文明，要让他们明白，他们的文化落后了三千年、政治落后了两千年，小里说是对牛弹琴、大里说是与虎谋皮。

要想自身安宁，还得教化西方，不论文教还是武教、昂或双管齐下，该流汗还得流汗、该流血还得流血，怎么办呢？代价终究得付。

顺便一说，几千年了，对中国造成重大伤害的民族多矣，经多年教化，其结局无非两种，或消失、或同化，唯有和族暂且例外，不知何时启动教化进程，更不知将来教化成果，是灭还是化。

☯克己复礼的代价

人类进化的悲壮，就在于明知艰险、却仍义无反顾，比如克己复礼。

个人需要克己复礼，即克制动物属性、彰显社会属性。民族也要克己复礼，即克制原始本能、昌盛文明进化。

一神教强调，单一文明、单向发展。启蒙运动后，西方在中国唯心哲学思想的基础上，作了绝对化的发展，认为世界是绝对理念演化而成的，比如黑格尔的哲学，本质上就是对程朱理学的另类诠释，只不过将“天”更名为“GOD”，二丫变玛丽。

西方人如何看待世界？简单说就是，世界是上帝依据其设计图制造出来的，因此，与上帝的设计图有出入的，一定是生产错误的废品，必须销毁、重新生产，至少也要修改调整、有个大致模样。

那么，西方人怎样纠正错误？战争。

战争有双向利益，输入财富、输出意识。有史以来，西方世界大战三六九、小战天天有，为什么西方人对冷战及后冷战时期情有独钟，不是因为他们源于冷战初期的核恐惧、更不是对苏联自杀的狂喜，而是西方人第一次体会到什么叫和平、第一次体验到数十年无战乱。那是一种天堂般的景象，原来和平也是一种生存方式，人是可以生活在和平中的，于是西方产生了一个新生事物，那就是反战运动，因为他们意识到，他们应该换种活法。

如何获得和平，早在《威斯特伐利亚和约》就做过尝试，原则就是，各领主都要克己复礼，否则战乱难止、永无宁日。但是，西方人仍未得真谛，只理解到契约层面，因而成效不彰。

真正让西方人开始克己复礼的是冷战，是两大阵营对抗而造就的阵营内部必须克己复礼，否则必遭老大教化；阵营间也必须克己复礼，否则只会同归于尽。

只不过，现今西方的克己复礼还是被迫的、被动的，也许要等西方衰落了，才可能使其明白，杀人抢掠不是唯一出路。