如果古代中国没有大一统，发挥了竞争积极作用的话， 估计不会走上自我标榜、主观唯心、完全不考虑生存竞争压力及其积极作用的儒教歧途。骗别人还好一点，骗了自己和后人就危险了，所以会量产庄子、阿q这样爱狡辩的自恋者、空谈家，人越自欺欺人越幼稚愚蠢。伪学往往挂羊头卖狗肉，加塞私货。我们需要运用辩证法还原儒学真相，去伪存真，包括去除其本身的糟粕。

比如孔子早年提出的“ 择其善者而从之，其不善者而改之”、“君子和而不同，小人同而不和”体现了自信的意识，孟子“生于忧患死于安乐，..外患，国恒亡”也很深刻、有自知之明。而 “人之初，性本善”、“存天理灭人欲”的说法有些片面、理想化，人性是理性与本能、自由与无奈的矛盾统一。"君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣" ，就部分陷入脱离客观需要、主观追求非必要完美的误区，有自恋之嫌。一方面，“圣人”缺少专业分工概念，企图成为全能的圣贤（像某邻国领袖）；另一方面高高在上，要么对奴隶等弱势人群的疾苦缺少同情，要么就假惺惺。

长幼尊卑观念就是优越感的反映，当然这在古代是普遍问题。明·朱之瑜《答小宅生顺书十九首》：“圣贤自有中正之道，不亢不卑，不骄不诌，何得如此也！” 普及了自信概念的现代社会才有条件真正提倡不卑不亢、落落大方的平等观念。细细体会，能感受到其中蕴含着巨大力量。鉴于历史原因，东亚国家尤其要引以为戒。

相对来说，黄老之学兼容并蓄，取各家之长，追求客观真实、实事求是。所谓道，就是事物的规律。 阴阳之道和八卦图，体现了辩证法和矛盾统一的意识。

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强调“无为而无不为”，既尊重自然规律，反对侯王盲目行动，又主张发挥臣民的主观能动性，倡导“待时而动”“因时而动”，是一种“积极无为”的哲学观。

要说走上歧途的直接原因，也许只是因为皇室权力争夺和自恋少年的一次叛逆举动。历史有时会表现出荒诞和恶作剧的一面。

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人类只有通过竞争才能共同进步，所以，别再追求消灭竞争和绝对和谐了。生存发展竞争让人无奈的同时，也带来活力和生机。

西方人胡萝卜加大棒，东方人恩威并施，本质一样，看看唐朝的扩张。不要像养尊处优的西方白左一样，自以为摆脱了生存发展竞争规律和自然法则的限制，脱离现实追求体面高尚、标榜自己（和祖先）。

假如近代中国变法成功，加入列强的行列，一样身不由己。就像过去春秋五霸战国七雄一样，超脱不了时代局限性。即便如此，也要像昂撒人一样奋勇争先，成为文明发展的推动力。

首先需要缓解生存发展竞争压力，取得显著优势；然后才有条件追求体面高尚理想公平。所谓仓廪实而知礼节衣食足而知廉耻。不同阶段的重点千万不能混淆。

现代国家通过较体面的方式追求软实力，重点是经济、技术和行业控制力，通过争夺稀缺战略资源和占领核心技术制高点获得领导权。武力主要作为维持秩序的辅助手段。

《文子》的《行守》章节有阴谋不详的说法。阳谋体现能力，阴谋不得人心。领袖式微，则天下大乱。

褪色者啊，你所拥有的力量，正是为王的理由

科技是第一生产力，核心技术是第一战斗力。 一切皆源于自信。