中西方文明到底应该是什么关系？

百年未有之大变局背后是中华文明与西方文明的百年纠葛，那么，两种文明之间到底应该是怎样的关系？一、中西文明路径不同

中华文明是崇尚“合”的文明，中国文化将人与自然合在一起。《周易》开篇说“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”，这句话包含了中国人的宇宙观、人生观。一、三句分别讲天、地的规律，二、四句讲人的规律。在中国人心里，天、地、人是普遍联系、相互作用的，这就是天人合一。中国哲学追求的是“道”，探究的是贯通天地人的普世规律，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这种古老而朴素的观念还体现在“天”字的构造中，上面一横是天，下面一横是地，中间是人。天、地、人从来不是割裂对立的，中国人将它们统一在了自身文化中至高无上的价值——“天”这个字里。中国人信天理、信天道、信老天爷。

中华文明是崇尚“合”的文明，中国文化把人与人合在一起，孔子说“远人不服则修文德以来之，既来之则安之”。韩愈说“夷而进于中国则中国之”。可见强大自信时的中国并不排斥外人，反而欢迎外人来学习、来皈依，中国不唯民族论，也不唯血统论，看重的是文化，是道统。

而西方文明是崇尚“分”的文明，西方哲学将人与自然截然分开，从最早的哲学家泰勒斯提出“世界的本源是水”，就没有把人摆进去。到普罗泰戈拉时，已发展到“人是万物的尺度”。再到笛卡尔的认识论，将人作为能动的主体，将自然作为被动的客体，世界被分成了主观与客观的二元结构，这一传统一直延续至今。西方哲学追求的是真理，宇宙的本源，

西方文明是崇尚“分”的文明，西方哲学将人又进一步细分，比如古希腊的毕达哥拉斯提出，现实世界中并不存在完美的圆，因此只有理性认知到的才是完美的、永恒的，而感性认知到的则是有缺陷的、会消亡的，现实世界是不完美的，只是一个幻象。这样，人认识到的主观世界又被分为了理性世界与感性世界的二元结构。

二、中西文明各有长短

中华文明崇尚“合”的特点，使它在包容性和格局观上站得更高。但万事万物都有两面性，中华文明的短板就是广而不精，博而不深。由于推崇“合”的一面，更多强调事物的统一性，就难以将事物精确划分、界定，对事物之间以及事物内部的对立性认识不足，就很难对事物的相互关系、作用机制、内部结构和原理进行深入分析，所以中华文明没有孕育出科学的思维和方法论，这就是“李约瑟之问”的答案所在。

中华文明模糊了主客体之间的界限，导致它缺乏主体的自觉性，造成自主性和主动性不足，缺乏改造自然的意识和开拓进取的精神，造成整个国家陷入超稳态陷阱，在封建时代徘徊千年，始终没有走出治乱交替的周期率，也没有实现国家和社会架构的革命性转变，更没有迎来大航海时代和工业革命。

西方文明崇尚“分”的特点，使它在专业性和深入度上走在前面。同样，优势也是把双刃剑，西方文明的短板是越分越散，难以统筹。由于强调“分”的一面，更多看到事物的对立性，就难以将事物统筹、合一，容易忽视事物之间以及事物内部的统一性，很难对事物之间的普遍联系、共同之处以及内部的一致性进行全面、系统地把握，所以西方文明在各学科上越钻越深，但掌握的真理却越来越细碎，对事物的整体性把握也越来越弱，造成人与自然、人与人、人与自己的冲突和对立。

三、交流互鉴是激活文明生命力的关键

中华文明在历史上也曾多次遭遇危机，比如春秋战国礼崩乐坏，实际是奴隶社会难以为继，周天子道统失序，于是诸子百家争鸣，就是提出各自解决方案，到底是“周虽旧邦，其命维新”地苦苦支撑，还是“天行有常，有德者居之”地改朝换代。经过秦始皇至汉武帝的实践，外儒内法成为中华文明继续发展的主流方案，封建秩序得以建立，形成了新的道统。但到了汉末魏晋，五胡乱华，中华文明再次遭遇危机，儒法两家都无法解决问题，进而失去了社会的的信仰，于是士族改谈玄学，放浪形骸，“父母于子女无恩论”这样违背儒家孝道传统的言论，从名士孔融口中说出，无疑是又一次礼崩乐坏、人心不古的标志。这时来自天竺的佛学传入中国，为中华文明带来了新的生机，觉悟、未来、心心相印等三万五千多个佛教词汇（中华文明原本没有的概念）融入中国文化，融入中国人的生活和价值体系，犍陀罗雕刻艺术传入中原，留下美轮美奂的石窟造像。佛教成为儒、道之外，中国人安心立命的又一法门。甚至，北朝少数民族的文化传统也给中华文明带来新的气息，隋唐时期胡风大盛，两朝开国帝王均深受鲜卑文化影响，尚武、豪迈的社会风气一扫魏晋颓唐细弱的矫揉做派。少数民族脱离母系氏族文化不远的背景，促成一代女皇横空出世，也使两朝成为古代中国妇女地位最高的时代。文明互鉴给中华文明以滋养，注入了新的生命活力，迸发出光耀古今的盛唐气象。近代中国积贫积弱，一定程度上也是文化和文明衰颓的外在表现，晚清社会“万马齐喑究可哀”，才有了龚自珍“劝天公重抖擞”的紧迫感和危机感。近代中国的百年屈辱，也是西方文明向中华强势传播的过程。这也是一种文明交流，虽然不是平等的互鉴，过程也非常残酷，血腥，痛苦。但西学东渐确实让古老的中华文明重新焕发了生机。现在中央明确提出“两个结合”，与中华优秀传统文化相结合，就是一个明确的信号。

回顾西方文明的历史，也有类似规律，古希腊古罗马辉煌过后，发源于中东的基督教给欧洲送去了延续至今的主流信仰。但基督教文明定于一尊之际，也是欧洲在中世纪黑暗中久久挣扎的时代。文艺复兴的缘起是伊斯兰文明向欧洲传播，使欧洲重新发现保留下来的古希腊、古罗马文明成果，重新赓续上西方中断千年的文化血脉。而蒙古帝国西征又为欧洲带去了中国的四大发明，因缘际会交织激荡，为后来的启蒙运动和工业革命做好了思想和物质上的准备。今天的西方文明在独领风骚数百年后，无疑陷入了新的危机，恐怖主义、LGBT、平权运动、种族矛盾层出不穷，霍布斯所说一切人对一切人的战争成为现实，哈贝马斯也说西方陷入了分裂。西方文明需要其他文明的滋养和借鉴，否则只会在个人主义、自由主义绝对化的桎梏中越陷越深。

西方哲学追求真理，关注自然哲学，把自然作为客体，作为改造的对象，而且这种倾向被带到了西方的社会科学中，很多研究不是把人当成人，而是当成物，至少是比主体低一等的东西。所以西方人特别热衷输出自身价值，这背后自然有他们对自身掌握真理的盲信，也有把其他社会作为改造对象的冲动。而中国哲学不同，从本质上说，中国哲学是社会哲学，追求的不是客观真理，而是自我完善，关注的不是改造自然，而是改造自身。所以孔子说“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”中国哲学的出发点是两点论，每个人都通过与他人的关系来界定自我，所谓“君君臣臣父父子子”就是中国人定位自我，确立本体的法则。费孝通先生说，中国社会是以每个个体为中心，以波浪形式向周围扩散的差序结构，也是这个意思。中国哲学特别看重人际关系，不仅自尊自立，而且尊重他人。所以中国父母教孩子的第一课不是个性张扬，而是要懂礼貌。所以孔子在解释“仁”的时候说，“仁者爱人”，又说“己所不欲，勿施于人”，这是中国哲学为人处世的方法，也是西方文明中缺少的东西，西方社会的很多问题可以用这个信条来解决。

最后，中西方文明不应该是征服与被征服的关系，而应该把对方作为平等的个体，在相互尊重的基础上交流互鉴，人类才能走向更好的未来。

（以上是作者的小小浅见，仅为抛砖。手机码字，难免错漏，望诸大贤见谅）