随笔:中国文明,周朝以后树立的“唯物主义”传统

中国文明,从周朝开始就慢慢走出一种“唯物主义”的特殊传统,这在文明古国中是非常独特的。

我们本土有宗教,道教以及后来混合产生的汉传佛教、藏传佛教等,但是这些宗教从来不是主流价值观。而是价值观的支流。哲学思想迷信化,本身就是宗教产生的根本原因之一。但是哲学根基的唯物主义本质,又和迷信外壳的冲突,导致了中国式宗教的特殊性。它必须植根在中国文明的土壤中,远远没有那些“精神鸦片”病毒式传播的巨大能力。这是中国文化的幸事!也可能是不幸吧!(基督和回教……)。

道家哲学本身就是反对迷信的,所谓“圣人不死,大盗不止”不仅是否定儒家的“圣”也否定迷信的“神”,道家是要彻底解构“神圣”二字的。老子、庄子从来没说过自己是先知或救世主,甚至鄙视这种自封。所以,道家思想强调神圣崇拜本身就是迷信,所谓,圣人不灭,天下不安。而张道陵等人在汉末开始,直到南北朝、隋唐,把迷信和一些佛教、摩尼教、拜火教……等仪轨、理论嫁接上道家,但是这种源头和嫁接的“排异反应”从没停止,一直困扰。

 

儒家,从孔子开始也是唯物主义的。“子不语怪力乱神。”我不知道,所以不说,更谈不上宗教崇拜!孔庙,与其说是宗教庙宇,不如说是纪念堂。或者是儒家的“凌烟阁”。

综上所述,中国是所有古文明中,最世俗最“朴素唯物主义”的文明。

 

这也造就了,中国人与神灵的关系。即使“愚民”也不是崇拜,而是和神之间的“贿赂”关系。给钱许愿,灵验就“还愿”,不灵验,就换个神、佛或者菩萨许愿去了。至于这玩意儿是人、是神、是鬼、是妖怪,其实没人会关心,灵验就行,黄大仙又如何?

 

而精英阶层,自古以来主流价值观上是不被允许迷信的。“不问苍生问鬼神”被戳着脊梁骨骂了多少年?

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