为什么说“没有基督教，就没有现代科学”？

一

在讨论基督教之前，我们先来纠正另一个偏见，那就是----现代科学与古希腊理性科学无关。

这样的观点，事实上，非常愚昧可笑。我们首先问一个问题：一个人，可以像孙悟空一样，不需要父母，从石头缝里蹦出来吗？！

古希腊理性科学，就是现代科学的父亲！

在古希腊、罗马灭亡之后，这些科学的“精子”长期沉睡，直到被阿拉伯人发现并且通过“百年大翻译”运动引入阿拉伯地区。

今天看来，如果阿拉伯人有足够的历史眼光，那么一定会让这些精子与阿拉伯母体结合，然后让现代科学降生在阿拉伯。如果历史如此发展，那么，今天的全球霸主，肯定不是美国人，而是阿拉伯人。

但是，历史事实是：阿拉伯人在把这些宝贝把玩了几百年之后，最终拒绝了让它们与阿拉伯母体结合。

最后，欧洲人从阿拉伯人那里请回了这些精子，精子与欧洲母体结合，于是现代科学顺利地在欧洲降生，并且发展壮大，帮助欧洲横行天下！

而这个欧洲母体，就是基督教文明。

所以，现代科学是古希腊理性科学这个父体与基督教这个母体相结合的产物。用吴国盛教授的话说是“现代科学是古希腊文明与基督教文明相融合的产物”。

一定有网友发现不对劲----基督教不是科学的敌人吗？怎么反而成了现代科学的母亲？！

这个问题，说来话长。不过首先，我们需要看看---我们对于基督教有哪些偏见。

二

我们对于基督教，有哪些根深蒂固的误解和偏见呢？

1.我们常常说黑暗的中世纪，而近100年来的历史研究表明，真正称得上黑暗的，只是中世纪前期的500年。自11世纪起，欧洲就开始翻译古希腊学术典籍，第一次学术复兴即于此时发生。

2.我们经常认为，基督教会奉行思想专制，不容异教学术。实际上，多数时候教会奉行的政策是“耶路撒冷的归耶路撒冷，雅典的归雅典”，神圣教义与世俗学术并行不悖。

3.在中国，人们大多认为，宗教是科学的死敌。而实际上，现代科学是在基督教的汪洋大海中成长起来的，现代科学的先驱者们，都是基督徒，如果宗教真的是科学的死敌，科学怎么可能出现并且成长壮大？

首先声明，本人与大多数中国人一样，对宗教毫无兴趣。至今，我仍然相信马克思的名言：“宗教是麻醉人民的鸦片”。

不过，为了弄清楚科学史的真相，我们必须仔细看看，基督教到底干了些什么。

基督教诞生于罗马帝国，一开始是穷苦人的宗教。基督教倡导人人平等，强调耶稣是全人类的救世主。与伊斯兰教相比，它的一个显著特征，就是传教缓慢。在数百年的时间里，它积累了与异教文化、世俗文化打交道的丰富经验。

基督教吸收了许多异教学术为我所用，结果是，一些异教学术成为了基督教本身不可分割的组成部分，而最终，异教学术与基督教形成了共存的局面。

必须强调的是，基督教的教父们，通常都接受过古希腊、罗马文化的教育与熏陶，异教学术已经成为他们知识背景的一部分。他们认为，异教学术可以像婢女一样被利用。因此，贬低而不拒绝古希腊科学，成为基督教对待世俗学术的标准态度。

更重要的是，基督教在中世纪继承并且光大了罗马的法律传统，使得欧洲社会成为一个根本意义上的法制社会。至此我们看到，基督教实际上继承了古希腊的自由学术和罗马的法律精神。

同时极端重要的是，从11世纪开始建立的欧洲自治城市，以及各城市创立的大学，成为产生科学家的最佳土壤，而古希腊理性科学的可以说全部知识，几乎都是通过大学传播开来的，其自由探索精神，为今天的大学所继承发扬。

而这些大学本身，就是基督教文明的产物。不妨看看当时的整个世界，除了欧洲基督教地区，有哪怕一所真正的大学吗？

中国当时能够和欧洲大学对比的，就是书院，但是不难发现，书院与科学，没有一分钱关系。

三

基督教的经院哲学，在中国鼎鼎有名，不过是臭名远扬罢了。

那么，这种哲学，是怎样产生的呢？

基督教在罗马帝国的成长过程中，在社会层面遭遇的是教会组织与世俗政权之间的冲突，在思想层面遭遇的则是信仰与理性之间的冲突。

处在古希腊理性文化汪洋大海之中的早期基督教思想家，为了伸张基督教的独特性，着力强调信仰高于理性，甚至反理性。德尔图良主张，雅典（理性）和耶路撒冷（信仰）毫不相干。而对于基督教基本教义，他说：“正因为荒谬，我才相信”。

但是，在基督教成功在罗马帝国生根之后，基督教思想家们逐渐形成了“婢女论”，即作为异教学术的理性哲学，仍然可以为基督教神学所用。

奥古斯丁强调，信仰先于理性，高于理性。哲学和神学都追求真理，但哲学只能获得低级真理，没有信仰的哲学，不可能获得终极真理。哲学如果能够为神学服务，用来论证神学，则仍然是有价值的。总之，理性是信仰的手段，信仰是理性的目的。

从11世纪开始，出现了经院哲学，用理性方式对基督教义进行论证。托马斯·阿奎那集其大成，奠定了中世纪后半期基督教神学、哲学的基础。

这种哲学出现的背景，是古希腊亚里士多德思想的全面复兴。亚里士多德是一位百科全书式思想家，在形而上学、自然哲学、伦理学、政治学、诗学等学科领域都有原创性贡献，而且其各科思想可以融会贯通。

但是，亚里士多德所代表的古希腊思想，与《圣经》在许多方面存在根本的差异。最大的差异可能是，古希腊人认为宇宙是永恒存在的，无始无终，而基督教信奉上帝创造世界（宇宙）的思想。这也是最难调和的一个矛盾。

到了13世纪，亚里士多德思想的传播引起了教会的巨大震动。地方教会在巴黎禁止阅读亚里士多德著作。巴黎大学艺学院与神学院教师以各种方式抵制禁令。

神学家中的新派人物，倾向于提升理性的地位，从神学婢女提高到与神学并列。经院哲学之父安瑟尔谟企图基于理性证明上帝存在。而“证明”的引入，意味着理性地位的极大提升。安瑟尔谟主张，最高的哲学就是神学，而神学是最高级的科学形态。他规定了经院哲学的基本目标---为基督教义提供理性论证和支持。

四

1248年，托马斯·阿奎那的老师开始了对亚里士多德著作的全面注释，不再把哲学看成是神学的婢女。

托马斯·阿奎那则进一步强调，哲学与神学是相互独立的学科。哲学的基本原则是理性，神学的基本原则是信仰。信仰不能为理性所证明，它们是相互独立的。

阿奎那通过对亚里士多德著作进行基督教化，把理性精神系统全面地引进基督教神学之中，使得神学逐渐发展成为一门亚里士多德意义上的科学。

阿奎那在《神学大全》中，提出了把神学看成是一门科学的观点。于是，神学与哲学成为了科学的不同门类，成为了并列的、相互独立的学科。

不能不说，这是神学的一次大革命。把神学看成科学，加强了神学的权威性，另一方面，则把哲学从神学中解放出来。

英国著名哲学家怀特海在追溯现代科学的起源时说：“在现代科学理论还没有发展以前人们就相信科学可能成立的信念，是不知不觉地从中世纪神学中导引出来的。”

因为经院哲学的逻辑把严格确定的思想习惯深深地刻在欧洲人心里，这种习惯即使在经院哲学被否定以后仍然流传下来。比如伽利略，“他那条理清晰和分析入微的头脑便是从亚里士多德那里学来的”。怀特海深刻地认识到，经院哲学作为古希腊理性科学传统的继承者对于现代科学的重大意义。

至此，我们看到了一个几乎是匪夷所思的现象----表面上看，古希腊亚里士多德科学成了神学的“吹鼓手”；但是事实上，古希腊科学是暗度陈仓，钻进了神学“肚子”里！

那么，经院哲学到底是在传播科学，还是在传播神学？我的发现是---那要看传播对象是谁：思想独立的精英如伽利略，当然只接受科学；而一般盲从的大众，则只接受神学。

那么，到底是谁战胜了谁？！今天，科学在全世界的无上地位，应该就是无言的答案了吧。

五

从经院哲学这个例子可以看出，古希腊科学理念，正是通过基督教，通过经院哲学的宣传，而在欧洲一步步深入人心。

一句话，古希腊理性科学，通过基督教“借尸还魂”了。以托马斯·阿奎那为代表的经院哲学，是基督教化了、改头换面的亚里士多德哲学！

我甚至认为，托马斯·阿奎那是历史上最大的亚里士多德科学的宣传家！

可以说，没有经院哲学这个环节，就没有理性科学在欧洲的复兴（---当然更没有可能诞生现代科学），这一点可以从伊斯兰世界的情况中得到反证。

阿拉伯学者比拉丁基督教学者更早接触和学习古希腊学术，但是，古希腊理性科学并没有在伊斯兰文化中扎下根来。

伊斯兰教与基督教有两大区别。其一，基督教徒都知道《圣经》不是一部科学著作，所以他们能够接受《圣经》之外的古希腊科学，而穆斯林认为《古兰经》具有很高的科学价值，应该严格按照字面意思来诠释，所以排斥外来科学。

其二，伊斯兰教主要依靠军事征服来传教，传播很快，不屑于与异教学术磨合适应。而基督教则形成了与异教学术文化共存的策略。

在伊斯兰世界，哲学家地位很低，而且经常受到迫害。伟大的阿拉伯翻译家们，一开始受到某个哈里发的保护，但是换了一个哈里发，就受到迫害。

当阿威罗伊（1126--1198）试图把亚里士多德学说与伊斯兰教义结合起来，创建伊斯兰教的经院哲学时，当时的哈里发发表了一道有象征意味的布告：“真主已命令为那些妄想单凭理性就能导致真理的人，备好地狱的烈火。”

如此看来，今天阿拉伯人的命运，其实800多年前就已经早早地被注定了！

六

有人曾经把伊斯兰文明、中华文明、西方文明并称为三大文明。既然伊斯兰文明与古希腊理性科学是油水不相容，那么中华文明呢？

1600年前后，徐光启与西方传教士利玛窦合作翻译了古希腊经典《几何原本》，徐视之为“人人必读之书”。但是，徐光启的独到眼光，在士大夫主流中被无视。以后整整300年过去了，《几何原本》在中国几乎无人知晓。

直到1900年前后，遭遇了亡国灭种危机的读书人，才真正认可了西方科学的“不学不行”，而直到新文化运动之后，《几何原本》才真正成了中学生“必读之书”。

总起来看，在基督教文明之外，古希腊理性科学都遭到了冷遇，成为“舅舅不疼，姥姥不爱”的弃儿。尽管不少有识之士认识到它的伟大（---不然就不会有阿拉伯“百年大翻译”运动），但是个别人（部分人）的认可，挡不住社会主流的排斥。

总之，在除了基督教文明之外的所有古代文明中，古希腊科学都被无视，轻视，被视为“奇技淫巧”。

我们不妨设想一下，如果基督教文明同样把它“弃之如敝屣”，那么，这些古希腊理性科学经典著作，或者至今仍然在书斋里睡大觉，或者甚至更惨，被认为是无用之学，付之一炬！

这样的话，今天的我们，必然生活在一个没有现代科学的世界上！而近代的工业革命，即使能够发生，也一定会是昙花一现，因为，很显然，没有现代科学为后盾的工业革命，就像被剪掉了翅膀的雄鹰！---它只能在地上步行，而翱翔蓝天，只能是痴心妄想！

而这样可怕的后果并没有发生，因为基督教文明作为古希腊文明的（精神上的）后裔，最终全盘继承了古希腊理性科学，并且进一步发扬光大。几百年之后，现代科学诞生，西方开始横行天下。

今天，我们经常义愤填膺地控诉西方如何横行霸道，遗祸全球。但是，我们不妨想一想，如果今天没有现代科学，会是怎样一副凄惨的景象！而仅仅在100年前，一场旱灾饿死百万人，在中国司空见惯！

而正是基督教文明，最终继承了古希腊科学的火种，并且直接促成了现代科学的诞生，才让我们今天不至于重新体验这样的惨剧！

仅仅从其他文明拒绝古希腊科学，而只有基督教文明保存、继承、发展古希腊科学这样一件事，就足以证明：西方文明，确确实实了不起！

我至今坚持一个观点：全球最顶尖的文明，只有两个---中华文明与西方文明！！（关于中华文明的伟大，两千年领先全球，还有今天的中华复兴，就是最好的证明！我刚刚转发的一个帖子，也对此有卓越见解）

七

通过对于古希腊理性科学的接纳，基督教文明已经为现代科学的诞生，准备好了合适的土壤。

但是，这还远远不够。因为，古希腊科学是理性科学，而现代科学则是数理实验科学。

古希腊这个“父亲”，只有理性的基因，却没有实验的基因！

而实验这一基因，是基督教文明这个“母亲”赋予现代科学的！

现在我们就来看看，基督教文明是怎样把实验的基因输入现代科学的。

如果说，古希腊科学是求真的科学，那么，现代科学就是求力的科学。它们的区别，首先体现在人与自然的相对地位的改变上。

对于古希腊人而言，人只能认识自然，模仿自然，而不可能改造自然、制造自然。

现代人则要求改造自然，甚至制造自然，这样的要求，比起古希腊人来，显然是一个极大的飞跃。

那么，这一飞跃，是怎样产生的?

事实上，它起源于基督教对于“自由”观念的改造！----把古希腊人的理性自由，改造成为意志自由！

古希腊人的自由，是知识论意义上的自由，即认识到事物的本质、本性之后获得的自由。我们可以称之为理性自由。

基督教则提出了意志自由。古希腊人不曾有过意志概念，意志问题，是基督教引入的新问题。

所谓意志，是人的一种自主的选择能力。意志自由指的是，你的所作所为，是基于你的自由选择。如果你做事不是基于你的自主选择，那你就无责任可言。所以，精神病人杀人，可以不判极刑。

八

意志问题的出现，与基督教基本教义相关联。

基督教面对的一个常见的责难是，上帝既然全知全能全善，为何他创造的世界充满了不幸、罪恶和灾难？

神学家们的经典解释是：这一切都不是上帝造成的，而是人类自己的自由意志造成的。

人类的始祖亚当、夏娃违背了上帝的意愿，所以人类都有了原罪。

原罪的根源，就在于人是自由的。上帝虽然知道并且能够阻止人类犯罪，但是他认为自由意志是更重要的东西。他要人有自由。不仅好人是自由的，坏人也是自由的。

基督教认为，上帝是自由的，作为上帝的最高等级的造物，人也分享了上帝的这一品格。而这种分享的代价就是，人要经受苦难，成为戴罪之身。

意志自由意味着，你有理性的自由，你也有非理性的自由---有愚昧的自由，有犯错误的自由。

所以，意志自由，是现代人的一个根本特性。

在前现代时期，人们通常说“我服从（道理、传统、上帝等等）”。而现代人则说“我要·····”

总之，现代人不只想像古希腊人那样，通过推理、论证、演绎来认识自然，而且要通过这一切来实现自己的意志，这正是现代科学的精神气质。

对于古希腊人来说，最高贵的姿势是仰望星空。

而对于现代人来说，最高贵的姿势是做一个弄潮儿---他要去做事情，要有所作为。

在古希腊时代，认识到永恒的理念，就是实现了自由。

而今天，实现自己的意志，才是实现了自由。

九

那么，意志自由应该怎样来实现呢？

现代科学的奠基人之一培根有一句名言：“知识就是力量”。他对于人类知识不能转化为实际力量感到痛心疾首。培根大声疾呼：“让人类恢复其统治自然的权利，这种权利是神慷慨赐予的。”

在培根看来，认识自然是为了改造自然，这是为现代科学定下的一个基本目标。古希腊科学认识自然本身就是目的，而现代科学必须把改造自然作为目的。因此，现代科学并不是古希腊的纯粹科学，而是一开始就包含着实际运用的内在可能性。

现代科学本质上是一种有用之学，原因在于，它建立在人类与自然的一种崭新的关系之上----由单纯的认知关系转化为操控关系。

总之，古希腊人认识了自然就心满意足了，而现代人想的则是征服自然！

征服自然的最佳方法是什么呢？答案是：实验科学。

所谓实验科学，是指通过人为设置的特殊条件对自然过程进行干预，从而发现自然物发生变化的规律。

实验科学大行其道，首先必须建立自然可以被（人类）制造的观念。

最早实践这一观念的，是炼金术士。金块本来是自然物，但是炼金术士却可以把它们制造出来。这里，自然物与人工制作物之间的界限。第一次被打破了。

而在炼金过程中采用的蒸馏、升华、过滤、加热、保温等技术，为实验化学打下了最初的基础。

文艺复兴时期，自然法术、炼金术、占星术、神秘教义兴盛一时，通过自然法术改变、控制自然的观念，受到人文主义者的极大欢迎。

实验科学因此应运而生。培根对此做了仔细谋划。他说，欲征服自然必先顺从自然。培根把自然的状态分成3种，一是正常的自然状态，二是畸形的自然状态，三是受约束的自然状态。这第三种状态，就是技艺和人工操作造就的自然状态。他最关心人工操作实践，认为技艺最能激发自然吐露出它的秘密。

培根强调，科学知识来自对自然的干预和拷问！---它不回答怎么办？给它点颜色看看：高温、高压、高浓度，等等。所以，实验室科学实际上是对刺激和应激反应之间稳定规律的寻求。

以拷问的方式对待自然，成为现代科学的一个基本态度。实验室作为一个自然拷打室，发现了无数的自然规律，使人类得以有效地征服和控制自然，但同时也造成了人类和自然界的紧张关系。

十

最后做一个总结：

1.古希腊理性科学是现代科学之父，而基督教文明是现代科学之母。

2.基督教的教父、信徒们，通常都接受过古希腊、罗马文化的教育与熏陶，也就是说，古希腊基因早就融入他们的血脉。这样看来，11世纪以后欧洲的自治城市，还有自治大学，就顺理成章了。

3.处在古希腊理性文化汪洋大海之中的基督教思想家，“研发”出了经院哲学这样一个“神器”，“让神学科学化”，而事实上，却是让亚里士多德科学理论改头换面，“借尸还魂”。所以，托马斯·阿奎那是亚里士多德科学理论的最大宣传家。

4.沉睡几百年后重见天日的古希腊科学，在被阿拉伯人引入之后，却不能与伊斯兰文明融合。此后，在古代中国，同样遭到士大夫们的无视。事实上，只有具有古希腊基因的欧洲基督教文明，才能真正继承并且发扬光大古希腊理性科学。

5.现代科学是数理实验科学。古希腊科学只有理性基因，却没有实验基因。实验基因，是基督教这个母体赋予现代科学的。基督教的最大贡献是：把古希腊的理性自由，改造成为意志自由。

6.意志自由意味着，人可以自由选择做任何事情。它的积极意义是在新时代有所作为。那么怎样实现意志自由呢？答案是：用古希腊理性科学所获得的知识来征服自然！

7.征服自然的最佳方法是什么呢？答案是：实验科学。培根强调，科学知识来自对自然的干预和拷问！---自然如果不回答怎么办？给它点颜色看看：高温、高压、高浓度，等等。