宗教学者在伊朗为何这么有钱？

在伊斯兰国家，有一个特殊的社会阶层，他们终其一生，潜心学习和研究伊斯兰教，拥有丰富的宗教知识，得到了群众的普遍承认，享有一定权威。这个阶层便是乌里玛（Ulama）阶层，即穆斯林宗教学者。

伊斯兰世界对于宗教学者的尊重

也是历史悠久的

（图片来自wikipedia）▼

但奇怪的是，该阶层在逊尼派和什叶派中的地位、财富却完全不一样。在逊尼派中，该阶层默默无闻，权力十分有限。

而在什叶派国家（尤其是伊朗），广大穆斯林无论是孩子教育、未来婚丧嫁娶、日常礼拜细节，都要向宗教学者询问。他们头戴缠头，仿佛世上一切事物都可解释，拥有很高的社会地位，有些人甚至能够产生一呼百应的超凡影响力。

所以伊斯兰国家控制本国甚至别国的宗教教育系统，进而影响其乌里玛和国民，就变得异常重要

（图片来自wikipedia@Maham Bhatty）▼

不过更重要的是，这些人掌握着巨额财富。例如伊朗恺加王朝时期的宗教学者安萨里，他一人的年收入就相当于国库的十分之一。这是一群什么人呢？

教法解释权是权力的关键来源

谈到乌里玛的权力来源，还要从伊斯兰教的发展说起。

最后一位纯洁哈里发，同时也是宗教领袖伊玛目的阿里和他的儿子们过世之后，这个家族的追随者与逊尼派为主体的阿拉伯帝国决裂，发育出了一个少数派别，也就是什叶派。

四大哈里发时代之后，逊尼派什叶派开始分道扬镳▼

两个派别虽然都奉《古兰经》为经典，追随真主和先知穆罕默德，两者的教义还是出现了不同，首先表现为特殊的伊玛目（Imam）学说。

正在背诵古兰经的伊朗什叶派穆斯林女孩

（图片来自wikipedia@Mostafameraji）▼

伊玛目一词最早源自对穆斯林祈祷时负责主持的人的尊称，也叫领拜师，本身地位就很高。但逊尼派认为对人的称呼不能过高，以防止出现事实上对人的崇拜，伊玛目只是那些曾经搜集、整理、考证《圣训》的宗教学者，这当中也包括阿里。

但什叶派却认为伊玛目是政教合一的领袖，是真主安拉在大地上的代表，永远不会犯错，并且只有他们才能解释《古兰经》中隐藏的含义。

当然，伊斯兰世界的宗教领袖很难不参与政治

图为什叶派眼中第二伊玛目哈桑·本·阿里，大战倭马亚家族

（图片来自wikipedia@Bal'ami）▼

什叶派的主流十二伊玛目派认为，迄今为止只有十二位伊玛目，阿里是第一个，剩下的11个是阿里与穆罕默德之女法蒂玛的后代。穆斯林必须无条件服从伊玛目，否则就没有进入天堂的机会。

最有传奇色彩的是第十二代伊玛目马赫迪，据说他被安拉安置在了人所不知的地方，将来会在某一时间以救世主的身份重现，在人间重建正义。他隐藏起来的这段时间，被什叶派学者称为隐遁时期。

或许你可以将其想象为来自未来的神和正义？

这种角色在其他宗教中也并不鲜见

并且常被用于起义与反抗的口号▼

可是谁来代替他实施教义解释权呢？

这时，16世纪一位具有超凡影响力的宗教学者卡拉吉出现了，他认为伊玛目不在的时期，平时带领教众熟读经典的乌里玛阶层应该行使伊玛目的权力。他们掌握宗教知识，能解读经典，天然就是阿里、侯赛因等伊玛目在人间的代言人。

毕竟现实的任务繁多，从确立权威到传播宗教

靠“未来神”是不现实的▼

这一言论立即被大多数处于弱势、急需被组织起来的什叶派穆斯林所接受。以至于到19世纪的时候，乌里玛阶层获得了包括宣战在内的绝对权力，成为了事实上政教合一的代言人，其权威自然无人能质疑。

经济独立、无数人效仿的源泉

而在乌里玛阶层中，也是有等级的。

拥有独立判断和解释教法权力的高级宗教学者，被称为穆智台希德（Mujtahid），社会地位最高。他们需要有渊博的知识、虔诚的信仰，说话一言九鼎，在人间的地位几乎就相当于伊玛目本人。

然而要成为这一级别的学者也确实不容易，至少要在宗教学校耗费20年才能毕业。到了20世纪，穆智台希德群体又分为三个等级，影响力一般的被称为胡加特（hujjat）伊斯兰，影响力较大的是阿亚图拉（ayatullah），具有终极影响力的就被称为大阿亚图拉了。

顶级宗教学者▼

伊朗实际上的一把手霍梅尼和哈梅内伊，还有伊拉克的西斯塔尼就是拥有绝对影响力的三位大阿亚图拉。他们在宗教界的地位也让他们成为了所有穆斯林的榜样，因为19世纪的乌苏勒教法学派规定，每个成年穆斯林，必须选择一个活着的阿亚图拉进行效仿，类似于“供养”：学者们进行知识输出，穆斯林大众们则要进行金钱的物质回报。

阿里·西斯塔尼与他的老师

（图片来自wikipedia）▼

信众人数众多，大阿亚图拉就这么几个，仅仅“效仿”就是天量的财富。而在逊尼派里就没有这样的规定。

另外，在伊斯兰教的规定中，穆斯林必须缴纳宗教赋税天课，这是五个善功之一，不可推卸，换言之也就是2.5%的税。

台北大清真寺的天课捐款箱

（图片来自wikipedia@JeanHavoc）▼

逊尼派国家的政府把征收和分配这些钱的权力，牢牢掌握在手中，有更好的世俗化前景。而什叶派则规定由乌里玛来收，甚至可以由学者们自由消费，这是以国家权力向个人口袋送钱，生活富裕就太正常了。

到时会有来自多方面的压力，希望你捐一下

（图片来自wikipedia@Mr. Granger）▼

什叶派乌里玛们还可以抽取胡姆斯（也是宗教税，个人年收入的五分之一）的一部分直接享用，甚至可以通过社会服务得到收入，例如当结婚时的见证人、土地买卖的调解人等等，一旦成为了乌里玛就意味着源源不断的收入。

政府因为其强大的社会影响力，也不敢轻易刁难。

伊拉克大阿亚图拉西斯塔尼的个人资产起码40亿美元，这还不包括追随他的穆斯林每年给他上亿美元的资金回报。这些钱全部用于个人消费是不现实的，他们确实也承担了一些公共服务的职责，把很多钱用于建医院、图书馆、学校等等。

伊拉克是一个什叶派人口多于逊尼派的国家

所以西斯塔尼在什叶派的地位不只是崇高

对于什叶派和伊朗来说，这个角色是极其关键的▼

但这类公共服务本应由国家提供，当宗教学者越俎代庖时，却变成了他对信众的恩赐，进一步扩展着他们的影响力。这些宗教学校和图书馆里的学徒，又会成为高级乌里玛们的门生，最终形成一个利益集团，成为能与国家实力对抗的强大团队。

权威带来权力，权力养成利益集团

重点不在于这一权威以何种面目出现

而是这权力与利益集团到底是如何运作的

（图片来自wikipedia@Amir Hesaminejad）▼

霍梅尼就是这样一步步形成了自己的关系网络，最终能够一呼百应，发动自己的追随者进行政治运动，夺取国家政权的。

来了（图片来自wikipedia）▼

国王对他们又恨又怕

在历史上，几位伊玛目先后遇难，什叶派一直处于逊尼派的统治和压迫之下，而伊朗在萨珊王朝时期是信奉琐罗亚斯德教的，后来才被伊斯兰教所同化，本身也是被压迫的对象。所以伊朗的什叶派反抗精神最为强烈，他们往往不得不接受逊尼派的统治，但从来不承认统治者的合法性，甚至后来他们为躲避逊尼派的压迫，创立了“塔基亚原则”，即可以通过隐藏信仰来保护自身。

到了近代，什叶派越来越不甘心于政治边缘地位。而乌里玛阶层权力和影响力在不断扩大，他们开始代表普通穆斯林群体努力争取自身权益。到了伊朗巴列维王朝时期便出现了国王和乌里玛阶层的严重冲突。

国王看似大权在握，但可能并不是

（图片来自wikipedia）▼

刚上台的巴列维国王利用宗教学者的社会影响力来维护统治，但一直对乌里玛阶层十分忌惮，表明上主张合作，背地里总想着收回他们的权力。而确立起稳固的君主专制之后，巴列维国王便开始抛弃这一盟友，逐渐削弱他们的地位和财富。

60年代开始的伊朗现代化“白色革命”就有这个作用。在这段时期内，大量西方的世俗化观念和生活方式涌入伊朗，酒吧、流行音乐、短袖短裤在伊朗随处可见，人们逐渐变得世俗，宗教需求越来越低，乌里玛的地位也开始下降。

妇女也开始有投票权了

（图片@图虫·创意）▼

有了这样的铺垫，国王得以把乌里玛拥有的土地收回。这当然也激怒了这些学者，他们时刻想着推翻这一君主政权，但早期由于条件不成熟而没有用武之地。

仿佛是伊朗版土地改革

（图片来自wikipedia）▼

随着巴列维国王的现代化进入死胡同，裙带关系严重阻碍了现代化建设成果对国民的普惠，对“白色革命”的民间质疑也越来越多。

乌里玛阶层看到了机会，迅速利用自身财富和追随者进行动员，号召人们推翻君主制。霍梅尼便是在这一背景下走上历史舞台的，作为最高级别的宗教学者，他团结了一切可以团结的力量，最终于1979年推翻了巴列维王朝。

而新成立政权的最大受益者便是宗教学者阶层，尤其是和霍梅尼有师承关系的学者。他们掌握着国家权力，将自身影响力渗透到社会的各个领域，哪里都有他们的代理人，在“教法学家治国”的核心体制之下成为社会上最受尊重的人。

在很大程度上，伊朗伊斯兰革命，就是乌里玛阶层的革命。

总之，由于什叶派被压迫的历史记忆，宗教学者乌里玛阶层成为伊玛目在人间的代表，在伊朗拥有强大的社会影响力，以及巨额的财富，这都是逊尼派国家同阶层群体完全不可相比的。

但只要有利益，就会有腐败。这些看上去道德完美无缺的神的代言人，却在失去对手后腐败不断，社会威望也因民众生活质量下降而削弱。但仍然掌握着宗教解释权的他们，依然能够在伊斯兰教什叶派氛围浓厚的国家呼风唤雨，尤其是伊朗。